A astúcia da razão
O fim não se impõe diretamente, mas utiliza os objetos uns contra os outros: “A razão é tão astuta quanto poderosa” (Hegel). Ela coloca a seu serviço processos mecânicos e químicos, sem se desgastar. Realize esse pensamento: o camponês quer trigo. Ele não ara com as próprias mãos, mas atrela o boi ao arado. O boi segue suas próprias forças (a força muscular, a fome pela forragem no fim do sulco) — o camponês aproveita essas forças para seu fim, sem se desgastar. Essa é a astúcia: os meios trabalham segundo suas próprias leis, mas o resultado serve ao fim.
Essa figura tem um lado incômodo assim que o meio é um ser humano. Quem coloca as forças de outros a serviço de seus próprios fins, sem os forçar — porque os interesses próprios deles já os movem nessa direção —, pratica a mesma astúcia. Se isso é cooperação ou exploração não é decidido pela estrutura, mas pelo fato de os outros participarem ou não da determinação do fim. [[kapitalismus-einfuehrung]] (opcional) desenvolve isso a partir do trabalho assalariado. O arado se desgasta, o boi se cansa — mas o plano do camponês permanece intocado e pode ser repetido amanhã. A força da gravidade da água move o moinho, a expansão do vapor move a máquina — em ambos os casos, o fim utiliza forças naturais que, por si mesmas, não “querem” nada, e as coordena de modo que seu resultado se produza. No plano social: a “mão invisível” de Adam Smith é uma versão (incompleta) da astúcia da razão — os interesses próprios dos participantes do mercado são coordenados pelo mercado de tal modo que (idealmente) surge um resultado que nenhum dos indivíduos pretendia.
O reverso dialético da astúcia: a legalidade própria do meio, que o fim explora, pode voltar-se contra o fim. A tecnologia que o ser humano desenvolve para dominar a natureza começa, por sua vez, a dominar o ser humano. E Marx mostra a forma mais aguda disso: o dinheiro que, na troca simples (M-D-M), serve como meio neutro entre valores de uso, torna-se, na forma capitalista (D-M-D′), um fim em si mesmo — o dinheiro, que deveria ser empregado como meio para a satisfação de necessidades humanas, converte-se na medida à qual tudo deve se subordinar. Precisamente porque o dinheiro abstrai dos valores de uso concretos, ele pode autonomizar-se e sepultar sob si os fins a que deveria servir. Isso não é uma aplicação equivocada da astúcia da razão, mas sua dialética imanente: a legalidade própria do meio, que o torna útil, é ao mesmo tempo o que o torna perigoso. A lógica fornece aqui o instrumental para a crítica — a teleologia mostra por que essa inversão é estruturalmente possível, e não apenas fruto de má vontade.