Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 26
Le patrimoine de la famille
Le moment médian est souvent négligé, bien que s’y montre ce que la Sittlichkeit a de plus que le droit abstrait. La propriété y était l’être-là d’une volonté singulière dans une chose ; ici elle devient patrimoine — et cela ne signifie pas richesse chez Hegel, mais, comme le formule le cours, « la possibilité durable de la subsistance ». La possession et la propriété seraient encore quelque chose d’incertain ; la propriété comme objectivité de la liberté devrait être durable.[1]
Ainsi change en même temps le fondement pour lequel quelque chose appartient à quelqu’un. Dans le droit abstrait, peu importe de quel penchant ou de quelle inclination je tiens quelque chose. Dans la moralité, cela devient le devoir de veiller au bien-être, le sien et celui d’autrui — mais pour un bien-être indéterminé d’autrui indéterminés. Dans la famille, ce n’est ni l’un ni l’autre : ici le soin est dirigé vers des autres déterminés, vers ceux avec qui l’on forme cette unité.[1:1] C’est le lieu où le « bien-être de tous » vide du § 125 reçoit pour la première fois un contenu.
Hegel en tire deux conséquences qui restent brèves et pourtant portent loin. Vers l’extérieur, la famille apparaît comme une personne (§ 171) ; sur la possibilité de la dilapidation, les lois devraient donc prendre des dispositions — le patrimoine n’appartient pas à l’individu pour une disposition arbitraire. Et la parenté par le sang recule derrière le lien par lequel la nouvelle famille est fondée : l’amour éthique (§ 172). Dans le droit romain, la femme serait restée rattachée à sa famille d’origine ; le vrai rapport serait au contraire la communauté des biens.[2]
Il y a ici un point de rattachement pour l’analyse ultérieure. Le patrimoine familial est une forme de propriété qui ne sert pas à la valorisation, mais à la sécurisation durable de possibilités de vie pour des hommes déterminés. Elle se tient ainsi de travers par rapport à ce que devient la propriété dans la société civile. Savoir si et dans quelle mesure elle peut se maintenir dans les conditions d’une économie de marché développée est une question que ce volume ne tranche pas. [KF]
Variation historique de la forme familiale
Ici aussi, la double prudence de I.8 doit être appliquée. La famille comme unité éthique qui lie ses membres par l’amour, forme une unité économique domestique et produit la génération suivante est une détermination générale — elle apparaît dans toute société connue. Mais la forme dans laquelle ces déterminations sont organisées varie considérablement. La famille tribale enchâsse la famille nucléaire dans un lien plus vaste, dans lequel la famille singulière ne se tient pas pour elle-même, mais est membre d’une parenté étendue avec ses propres liens éthiques. La famille antique, par exemple le foyer romain, comprend outre les apparentés biologiques aussi des esclaves, des clients, des affranchis ; le pater familias a une autorité globale à peine imaginable aujourd’hui. La grande famille médiévale ou l’économie domestique inclut plusieurs générations, intègre souvent des domestiques et des apprentis dans le ménage et lie étroitement les fonctions familiale et économique. La famille nucléaire moderne — père, mère, enfants, habitant séparément de la famille d’origine, économiquement indépendante — est une forme spécifique qui ne s’est formée sous cette pureté que dans la modernité industrielle.
Cette variation n’est pas arbitraire. Ce qui apparaît chez Hegel dans l’architecture de la Sittlichkeit comme la famille est modelé principalement sur la famille nucléaire moderne — ce qu’il ne cache pas, mais ne réfléchit pas non plus systématiquement. Celui qui veut penser conceptuellement la famille aujourd’hui devrait garder à l’esprit la variation historique, sans entrer en détail dans chaque forme particulière. Les déterminations structurelles (unité éthique, unité économique domestique, reproduction générationnelle) valent pour toutes les formes ; la configuration spécifique est chaque fois différente.
Un rattachement empirique à l’ordre conceptuel
Une remarque sur le rapport entre le concept hégélien et l’empirie moderne est nécessaire ici. Hegel affirme — et c’est l’un des points les plus délicats de sa théorie de la Sittlichkeit — que la forme de la famille n’est pas arbitraire, mais façonne aussi la forme ultérieure de l’ordre politique. Cette thèse a longtemps sonné comme de la spéculation ; elle a pourtant trouvé une confirmation empirique que Hegel lui-même ne pouvait pas avoir.
Le démographe français Emmanuel Todd, qui se comprend lui-même comme un « hégélien empirique », a montré dans une série d’études de grande ampleur que la forme familiale fondamentale d’une société — règles d’héritage, schémas de résidence des générations, position des hommes et des femmes — est en rapport non fortuit avec ses structures politiques. Là où l’héritage est réparti individuellement et de manière inégale (famille nucléaire absolue anglaise), naît une mentalité politique différente de celle où l’héritage est partagé de manière égalitaire (famille nucléaire française), où une génération tient toute la ferme et doit pourvoir aux autres (famille souche allemande), ou où le patrimoine reste collectif (grande famille russe, chinoise).
Ces constats sont doublement importants pour l’argument de Hegel. Ils confirment d’abord que la famille n’est pas un vestibule privé du monde politique proprement dit, mais Sittlichkeit au sens strict — une forme qui agit dans toute la construction de la société. Ils montrent ensuite que la forme de la famille n’est pas partout la même et ne produit pas non plus partout les mêmes institutions politiques. Ce qui apparaît dans l’architecture hégélienne comme la famille est toujours déjà une forme familiale déterminée, et la transition vers la société civile et l’État en est marquée. Cela n’est pas dit contre Hegel, mais pour lui : l’ordre conceptuel est heuristique, son remplissage concret est empirique.