Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 7
Trois degrés de l’éthicité — un élargissement systématique
Kapitel 26: Pourquoi la triade hégélienne ne suffit pas
L’éthicité (Sittlichkeit) hégélienne est conceptuellement complète — famille, société civile, État — et pourtant son application laisse apparaître quelque chose que Hegel lui-même n’a pas élaboré : l’éthicité se manifeste historiquement sous des constitutions qualitativement différentes, et la différence entre ces constitutions n’est pas déjà saisie par la triade famille/société/État.
Ce n’est pas là une objection à Hegel, mais une conséquence de sa propre méthode dès lors qu’on la comprend heuristiquement : quiconque prend la logique non comme une dérivation, mais comme une opération d’ordonnancement, doit s’attendre à ce que l’application concrète introduise des différenciations qui ne sont pas encore élaborées dans le mouvement du concept.
Kapitel 27: Les trois degrés
L’éthicité traditionnelle. La substance éthique est vécue sans être pénétrée par la réflexion. L’ordre vaut parce qu’il a toujours valu ; les institutions se portent elles-mêmes, parce que ceux qui les portent ne peuvent les mettre en question — ils sont en elles comme un poisson est dans l’eau. Cela a sa force (l’éthicité y est dense, allant de soi, vivante) et sa limite (elle ne peut se réformer sans se dissoudre, et elle exclut ce qui ne s’y ajuste pas). Conceptuellement, elle correspond à l’idée de la vie avant la scission entre connaître et vouloir : une auto-reproduction réussie d’une forme de vie, mais sans pénétration réflexive de ce qu’elle fait lorsqu’elle se reproduit.
La dissolution moderne. Avec la révolution bourgeoise, l’éthicité traditionnelle devient d’un coup problématique. Ce qui allait de soi auparavant doit désormais être fondé ; ce qui portait auparavant est décomposé en ses éléments constitutifs ; le sujet se découvre comme sujet — contre l’ordre qu’il ne reconnaît plus sans l’interroger. C’est l’heure des Lumières, de la critique, des théories du contrat, de l’individualisme libéral. Elle a accompli d’immenses œuvres de libération, qu’on ne saurait révoquer. Mais elle a en même temps détruit quelque chose qu’elle ne peut, par ses propres forces, remplacer : l’évidence dense de l’éthicité vécue. Conceptuellement, elle correspond à l’idée scindée : connaître et vouloir se séparent, le sujet réfléchissant sait qu’il est au-delà de la tradition, sans savoir encore dans quelle forme de vie il pourra se retrouver.
Le diagnostic hégélien de la société civile-bourgeoise (bürgerliche Gesellschaft) vise exactement cet état. Ce qui a commencé comme libération de l’individu devient atomisation ; la médiation par le marché remplace celle par la communauté ; l’égalité formelle des personnes coexiste avec une scission qui déplace l’universel vers un appareil extérieur à elles. Marx comprend cela de manière plus aiguë et plus concrète : la dissolution moderne n’est pas un état de délabrement contingent, mais la forme dans laquelle la production capitaliste engendre elle-même son présupposé subjectif — l’ouvrier salarié libéré, mobile, non lié à rien. Les deux diagnostiquent le même état ; Marx ajoute quels sont les moyens par lesquels il se reproduit.
L’éthicité consciente. Si la dissolution moderne ne doit pas être le dernier mot, et si un retour à l’éthicité traditionnelle est exclu, alors doit être pensable une forme d’éthicité qui ne soit pas naïvement portée, mais réflexivement voulue — des institutions dont la validité tient à ce que ceux qui vivent en elles les reconnaissent et les portent comme les leurs. Conceptuellement, ce serait l’accomplissement pratique de ce qu’exige conceptuellement l’État : l’unité du connaître et du vouloir comme forme de vie sue et accomplie.
Ici, la clarification du point I.4 est décisive. L’éthicité consciente n’est pas une quatrième sphère à côté de la famille, de la société et de l’État, et elle n’est pas non plus une annihilation des degrés précédents. Elle est l’état dans lequel l’éthicité traditionnelle (comme substance éthique dense, allant de soi) et la dissolution moderne (comme subjectivité réflexive, critique) sont co-présentes comme moments dans une forme supérieure. Ce qui, dans la tradition, portait, est conservé ; ce qui, en elle, opprimait, est dépassé ; et l’une et l’autre sont élevées à un degré où l’éthicité vaut non pas malgré la réflexion, mais à cause d’elle. C’est la sublation (Aufhebung) au sens hégélien strict — et c’est la forme pratique de l’unité du connaître et du vouloir qu’exige conceptuellement l’État, mais qui n’y est pas déjà accomplie.
Une précision est ici importante, car le concept peut sinon sonner utopique ou harmoniciste. L’éthicité consciente ne signifie pas une unité exempte de conflits. Elle signifie une forme de vie qui reconnaît ses conflits comme siens propres et possède des institutions dans lesquelles elle peut traiter ces conflits sans retomber dans la simple violence, le simple marché ou la simple morale. Les conflits entre intérêts particuliers et intérêt général, entre différentes formes de vie, entre l’exigence de l’individu et les requêtes de la communauté ne disparaissent pas dans l’éthicité consciente ; ils sont bien plutôt reconnus pour ce qu’ils sont — des tensions structurelles d’une forme de vie complexe — et débattus dans des institutions spécialement construites à cet effet. La différence avec les degrés antérieurs ne tient pas à l’absence de conflits, mais à la forme consciente de leur traitement : ce qui, dans l’éthicité traditionnelle, était tenu sous le couvercle de l’ordre allant de soi, et ce qui, dans la dissolution moderne, est rejeté comme simple affaire privée, simple adaptation au marché ou simple responsabilité morale des individus, doit, dans l’éthicité consciente, devenir conscient comme tâche à assumer en commun — et cela requiert des institutions capables de porter ce traitement. De telles institutions ne sont pas là d’elles-mêmes ; elles doivent être construites, conquises, éprouvées, rejetées, reconstruites. L’éthicité consciente n’est donc pas un état, mais une tâche ouverte — et elle est toujours menacée de retomber dans ses présupposés, dès lors que les sujets cessent d’œuvrer à elle.
Kapitel 28: Ce que cette différenciation apporte — et ce qu’elle n’apporte pas
Ce à quoi sert cet élargissement peut se dire brièvement. Premièrement, il rend visible que le diagnostic hégélien de la société civile n’est pas une critique intemporelle d’un ordre marchand quelconque, mais le diagnostic d’une situation historique déterminée — celle de la dissolution. Deuxièmement, il rend visible que la réponse à cette dissolution ne peut pas être l’État hégélien dans sa forme historique, mais une forme éthique qui vient après la dissolution et qui en recueille l’enseignement. Troisièmement, il rend visible en quel point Marx et Hegel se rejoignent : tous deux savent que la dissolution moderne n’est pas un état stable ; tous deux savent qu’elle ne débouche pas d’elle-même sur une réconciliation ; tous deux cherchent — par des voies différentes — une forme dans laquelle la dissolution se trouve portée vers une figure supérieure de l’éthicité, c’est-à-dire une forme qui fasse passer l’idée théorique dans l’idée pratique.
Ce que cette différenciation n’apporte pas doit être dit avec la même clarté : elle ne montre pas à quoi ressemble concrètement l’éthicité consciente, quelles institutions la portent, comment elle pourrait sortir de la constitution actuelle de la société civile. Ce n’est pas là la tâche de l’architecture conceptuelle, mais celle de la philosophie réelle concrète et de la pratique politique. L’architecture montre que la place est vide et qu’elle doit être occupée. Par quoi elle sera occupée est une autre question — et elle reste ouverte.