Comentário à Filosofia do direito, Capítulo 7
Três estágios da eticidade — uma extensão sistemática
Kapitel 26: Por que a tríade hegeliana não é suficiente
A eticidade hegeliana é conceitualmente completa — família, sociedade civil, Estado — e, no entanto, algo se manifesta na sua aplicação que o próprio Hegel não elaborou: a eticidade aparece historicamente em constituições qualitativamente diversas, e a diferença entre essas constituições não está já apreendida pela tríade família/sociedade/Estado.
Isso não é uma objeção a Hegel, mas uma consequência do seu próprio método, assim que este é entendido heuristicamente: quem toma a lógica não como dedução, mas como um trabalho de ordenação, deve esperar que a aplicação concreta introduza diferenciações ainda não elaboradas no percurso do conceito.
Kapitel 27: Os três estágios
Eticidade tradicional. A substância ética é vivida sem ser reflexivamente permeada. A ordem vale porque sempre valeu; as instituições se sustentam por si mesmas porque seus portadores não podem questioná-las — eles estão nelas como um peixe está na água. Isso tem sua força (a eticidade é aqui densa, autoevidente, viva) e seu limite (ela não pode se reformar sem se dissolver, e exclui o que nela não se encaixa). Conceitualmente, ela corresponde à ideia da vida antes da cisão em conhecer e querer: reprodução bem-sucedida de uma forma de vida, mas sem a permeação reflexiva daquilo que ela faz ao se reproduzir.
Dissolução moderna. Com a revolução burguesa, a eticidade tradicional torna-se, de um só golpe, questionável. O que antes era autoevidente agora precisa ser fundamentado; o que antes sustentava é decomposto em seus elementos constituintes; o sujeito se descobre como sujeito — contra a ordem que ele já não reconhece sem questionamento. É a hora do Iluminismo, da crítica, das teorias contratualistas, do individualismo liberal. Ela realizou enormes conquistas de libertação, que não podem ser revogadas. Mas ao mesmo tempo destruiu algo que não consegue substituir com forças próprias: a densa autoevidência da eticidade vivida. Conceitualmente, ela corresponde à ideia cindida: conhecer e querer se separam, o sujeito reflexivo sabe que está além da tradição, sem ainda saber em qual forma de vida pode se reencontrar.
O diagnóstico hegeliano da sociedade civil-burguesa atinge exatamente esse estado. O que começou como libertação do indivíduo torna-se atomização; a mediação pelo mercado substitui a mediação pela comunidade; a igualdade formal das pessoas coexiste com uma cisão que transfere o universal para um aparato que lhes é externo. Marx compreende isso de modo mais agudo e concreto: a dissolução moderna não é um estado de decadência acidental, mas a forma na qual a produção capitalista produz, ela mesma, seu pressuposto subjetivo — o trabalhador assalariado liberado, móvel, não vinculado a nada. Ambos diagnosticam o mesmo estado; Marx acrescenta quais são os meios pelos quais esse estado se reproduz.
Eticidade consciente. Se a dissolução moderna não deve ser a última palavra, e um retorno à eticidade tradicional está excluído, então deve ser pensável uma forma de eticidade que não seja sustentada ingenuamente, mas reflexivamente querida — instituições cuja validade decorre do fato de que aqueles que nelas vivem as reconhecem e as sustentam como suas próprias. Conceitualmente, isso seria o cumprimento prático daquilo que é conceitualmente exigido no Estado: a unidade de conhecer e querer como forma de vida sabida e realizada.
Aqui é decisiva a clarificação de I.4. A eticidade consciente não é uma quarta esfera ao lado da família, da sociedade e do Estado, nem tampouco uma aniquilação dos estágios anteriores. Ela é o estado em que a eticidade tradicional (como substância ética densa e autoevidente) e a dissolução moderna (como subjetividade reflexiva e crítica) estão co-presentes como momentos em uma forma superior. O que na tradição sustentava é preservado; o que nela oprimia é superado; e ambos são elevados a um estágio em que a eticidade vale não apesar da reflexão, mas por causa dela. Isso é Aufhebung no sentido hegeliano estrito — e é a forma prática da unidade de conhecer e querer que é conceitualmente exigida no Estado, mas ainda não cumprida.
Um esclarecimento é importante aqui, pois de outro modo o conceito pode soar utópico ou harmonizante. Eticidade consciente não significa unidade isenta de conflitos. Ela significa uma forma de vida que reconhece seus conflitos como seus próprios e possui instituições nas quais pode processar esses conflitos sem recair em mera violência, mero mercado ou mera moral. Os conflitos entre interesses particulares e universais, entre diferentes formas de vida, entre a pretensão do indivíduo e as exigências da comunidade não desaparecem na eticidade consciente; eles são, antes, reconhecidos como aquilo que são — tensões estruturais de uma forma de vida complexa — e resolvidos em instituições especialmente construídas para isso. A diferença em relação aos estágios anteriores não reside na ausência de conflitos, mas na forma consciente de seu processamento: o que na eticidade tradicional era mantido sob o manto da ordem autoevidente e o que na dissolução moderna é rejeitado como mero assunto privado, mera adaptação ao mercado ou mera responsabilidade moral dos indivíduos deve, na eticidade consciente, tornar-se consciente como tarefa a ser enfrentada em comum — e para isso são necessárias instituições que sustentem esse processamento. Tais instituições não existem por si mesmas; precisam ser construídas, conquistadas, testadas, descartadas, reconstruídas. A eticidade consciente não é, portanto, um estado, mas uma tarefa aberta — e está sempre ameaçada de recair em seus pressupostos, caso os sujeitos deixem de trabalhar sobre ela.
Kapitel 28: O que essa diferenciação realiza — e o que não realiza
Para que serve essa ampliação pode-se dizer em poucas palavras. Primeiro, ela torna visível que o diagnóstico hegeliano da sociedade civil-burguesa não é uma crítica atemporal de uma ordem de mercado qualquer, mas o diagnóstico de uma situação histórica determinada — a da dissolução. Em segundo lugar, torna visível que a resposta a essa dissolução não pode ser o Estado hegeliano em sua forma histórica, mas uma forma ética que vem depois da dissolução e que assimila a sua lição. Em terceiro lugar, torna visível em que ponto Marx e Hegel se encontram: ambos sabem que a dissolução moderna não é um estado estável; ambos sabem que ela não passa por si mesma a uma reconciliação; ambos buscam — por caminhos diferentes — uma forma na qual a dissolução seja conduzida a uma figura mais elevada da eticidade, ou seja, uma forma que converta a ideia teórica em ideia prática.
O que essa diferenciação não realiza deve ser dito com a mesma clareza: ela não mostra como se configura concretamente a eticidade consciente, quais instituições a sustentam, como ela poderia surgir da constituição atual da sociedade civil-burguesa. Essa não é a tarefa da arquitetura conceitual, mas da filosofia real concreta e da prática política. A arquitetura mostra que o lugar está vazio e precisa ser ocupado. Com que ele será ocupado é outra questão — e ela permanece em aberto.