Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 7
Tre gradi dell’eticità — un’espansione sistematica
Kapitel 26: Perché la triade hegeliana non basta
L’eticità hegeliana è concettualmente completa — famiglia, società civile, Stato — eppure nella sua applicazione si mostra qualcosa che Hegel stesso non ha elaborato: l’eticità appare storicamente in costituzioni qualitativamente diverse, e la differenza tra queste costituzioni non è già colta dalla triade famiglia/società/Stato.
Questa non è un’obiezione contro Hegel, ma una conseguenza del suo stesso metodo, non appena esso venga inteso euristicamente: chi prende la logica non come derivazione, ma come prestazione ordinatrice, deve aspettarsi che l’applicazione concreta introduca differenziazioni non ancora elaborate nel percorso concettuale.
Kapitel 27: I tre gradi
Eticità tradizionale. La sostanza eticale viene vissuta senza essere riflessivamente penetrata. L’ordine vale perché è sempre valso; le istituzioni si sostengono da sole, perché i loro portatori non possono metterle in discussione — sono in esse, come un pesce è nell’acqua. Questo ha la sua forza (l’eticità qui è densa, ovvia, viva) e il suo limite (non può riformarsi senza dissolversi, ed esclude ciò che non vi rientra). Concettualmente corrisponde all’idea della vita prima della scissione in conoscere e volere: riproduzione riuscita di una forma di vita, ma senza penetrazione riflessiva di ciò che essa fa nel riprodursi.
Dissoluzione moderna. Con la rivoluzione borghese l’eticità tradizionale diventa d’un colpo problematica. Ciò che prima era ovvio deve ora essere giustificato; ciò che prima sosteneva viene scomposto nelle sue componenti; il soggetto si scopre come soggetto — contro l’ordine che non riconosce più senza domande. Questa è l’ora dell’illuminismo, della critica, delle teorie contrattualistiche, dell’individualismo liberale. Essa ha compiuto enormi prestazioni di liberazione, che non vanno ritirate. Ma ha al contempo distrutto qualcosa che non può sostituire con le proprie forze: la densa ovvietà dell’eticità vissuta. Concettualmente corrisponde all’idea scissa: conoscere e volere si separano, il soggetto riflettente sa di essere oltre la tradizione, senza già sapere in quale forma di vita possa ritrovarsi.
La diagnosi hegeliana della società civile coglie esattamente questa condizione. Ciò che iniziò come liberazione del singolo diventa atomizzazione; la mediazione tramite il mercato sostituisce quella tramite la comunità; l’uguaglianza formale delle persone coesiste con una scissione che sposta l’universale in un apparato che sta al di fuori di esse. Marx capisce ciò in modo più acuto e concreto: la dissoluzione moderna non è uno stato di decadenza casuale, ma la forma in cui la produzione capitalistica produce essa stessa il proprio presupposto soggettivo — il lavoratore salariato liberato, mobile, non legato a nulla. Entrambi diagnosticano la stessa condizione; Marx aggiunge quali siano i mezzi con cui essa si riproduce.
Eticità consapevole. Se la dissoluzione moderna non deve essere l’ultima parola, ed è esclusa un’inversione verso l’eticità tradizionale, allora deve essere pensabile una forma di eticità che non venga portata ingenuamente, ma voluta riflessivamente — istituzioni la cui validità deriva dal fatto che coloro che vivono in esse le riconoscono e le sostengono come proprie. Concettualmente ciò sarebbe il compimento pratico di ciò che nello Stato è concettualmente richiesto: l’unità di conoscere e volere come forma di vita conosciuta e praticata.
Qui è decisivo il chiarimento di I.4. L’eticità consapevole non è una quarta sfera accanto a famiglia, società e Stato, e non è nemmeno un annullamento dei gradi precedenti. È lo stato in cui l’eticità tradizionale (come sostanza eticale densa e ovvia) e la dissoluzione moderna (come soggettività riflessiva, critica) sono co-presenti come momenti in una forma superiore. Ciò che nella tradizione sosteneva viene conservato; ciò che in essa opprimeva viene superato; ed entrambi vengono elevati a un grado in cui l’eticità vale non nonostante, ma grazie alla riflessione. Questo è superamento nel senso hegeliano stretto — ed è la forma pratica dell’unità di conoscere e volere che nello Stato è concettualmente richiesta, ma non ancora realizzata.
Qui è importante un chiarimento, perché altrimenti il concetto può suonare utopico o armonistico. Eticità consapevole non significa unità priva di conflitti. Significa una forma di vita che riconosce i propri conflitti come propri e possiede istituzioni in cui può elaborare questi conflitti senza ricadere nella mera violenza, nel mero mercato o nella mera moralità. I conflitti tra interessi particolari e universali, tra diverse forme di vita, tra la pretesa del singolo e le esigenze della comunità non scompaiono nell’eticità consapevole; vengono piuttosto riconosciuti per ciò che sono — tensioni strutturali di una forma di vita complessa — ed elaborati in istituzioni appositamente costruite. La differenza rispetto ai gradi precedenti non sta nell’assenza di conflitti, ma nella forma consapevole della loro elaborazione: ciò che nell’eticità tradizionale veniva tenuto sotto la coperta dell’ordine ovvio, e ciò che nella dissoluzione moderna viene respinto come mera questione privata, mero adattamento di mercato o mera responsabilità morale dei singoli, deve nell’eticità consapevole diventare consapevole come compito da affrontare insieme — e per questo servono istituzioni che sostengano questa elaborazione. Tali istituzioni non sono date da sole; devono essere costruite, conquistate, sperimentate, scartate, ricostruite. L’eticità consapevole non è dunque uno stato, ma un compito aperto — ed è sempre a rischio di ricadere nei propri presupposti, se i soggetti smettono di lavorarci.
Kapitel 28: Cosa realizza questa differenziazione — e cosa no
A cosa serva questa espansione si può dire brevemente. Rende visibile, primo, che la diagnosi hegeliana della società civile non è una critica atemporale di un qualsiasi ordine di mercato, ma diagnosi di una determinata situazione storica — la dissoluzione. Rende visibile, secondo, che la risposta a questa dissoluzione non può essere lo Stato hegeliano nella sua figura storica, ma una forma eticale che viene dopo la dissoluzione e ne assume l’insegnamento. Rende visibile, terzo, in quale punto Marx e Hegel si incontrano: entrambi sanno che la dissoluzione moderna non è uno stato stabile; entrambi sanno che da sé non passa in una conciliazione; entrambi cercano — su vie diverse — una forma in cui la dissoluzione venga trasformata in una figura superiore di eticità, dunque l’idea teoretica venga trasferita in quella pratica.
Ciò che questa differenziazione non realizza va detto con la medesima chiarezza: non mostra come appaia concretamente l’eticità consapevole, quali istituzioni la sostengano, come possa emergere dall’attuale costituzione della società civile. Questo non è compito dell’architettura concettuale, ma della filosofia reale concreta e della prassi politica. L’architettura mostra che il posto è vuoto e deve essere occupato. Con cosa venga occupato è un’altra questione — ed è aperta.