Comentario a la Filosofía del derecho, Capítulo 7
Tres estadios de la eticidad — una ampliación sistemática
Kapitel 26: Por qué la tríada hegeliana no basta
La eticidad hegeliana es conceptualmente completa —familia, sociedad civil, Estado— y, sin embargo, en su aplicación se muestra algo que el propio Hegel no llegó a elaborar: la eticidad aparece históricamente en constituciones cualitativamente distintas, y la diferencia entre esas constituciones no queda ya captada por la tríada familia/sociedad/Estado.
Esto no es una objeción contra Hegel, sino una consecuencia de su propio método en cuanto este se entiende heurísticamente: quien no toma la lógica como derivación, sino como labor de ordenamiento, debe esperar que la aplicación concreta introduzca diferenciaciones que el desarrollo conceptual todavía no ha elaborado.
Kapitel 27: Las tres etapas
Eticidad tradicional. La sustancia ética se vive sin estar penetrada reflexivamente. El orden vale porque siempre valió; las instituciones se sostienen por sí mismas porque quienes las portan no pueden ponerlas en cuestión — están en ellas como un pez está en el agua. Esto tiene su fuerza (la eticidad es aquí densa, evidente por sí misma, viva) y su límite (no puede reformarse sin disolverse, y excluye lo que no encaja en ella). Conceptualmente corresponde a la idea de la vida antes de la escisión en conocer y querer: reproducción exitosa de sí misma de una forma de vida, pero sin penetración reflexiva de lo que hace al reproducirse.
Disolución moderna. Con la revolución burguesa, la eticidad tradicional se vuelve cuestionable de golpe. Lo que antes era evidente por sí mismo ahora debe fundamentarse; lo que antes sostenía se descompone en sus elementos; el sujeto se descubre a sí mismo como sujeto — frente al orden, que ya no reconoce sin cuestionarlo. Esta es la hora de la Ilustración, de la crítica, de las teorías del contrato, del individualismo liberal. Ha realizado enormes logros emancipatorios, que no pueden revocarse. Pero al mismo tiempo ha destruido algo que no puede reemplazar con sus propias fuerzas: la densa evidencia de la eticidad vivida. Conceptualmente corresponde a la idea escindida: el conocer y el querer se separan, el sujeto reflexionante sabe que ha ido más allá de la tradición, sin saber todavía en qué forma de vida puede reencontrarse.
El diagnóstico hegeliano de la sociedad civil da precisamente en este estado. Lo que comenzó como liberación del individuo se convierte en atomización; la mediación a través de la comunidad es reemplazada por la mediación a través del mercado; la igualdad formal de las personas coexiste con una escisión que desplaza lo universal a un aparato situado fuera de ellas. Marx lo entiende de manera más aguda y concreta: la disolución moderna no es un estado de decadencia contingente, sino la forma en que la producción capitalista produce por sí misma su presupuesto subjetivo — el trabajador asalariado liberado, móvil, no atado a nada. Ambos diagnostican el mismo estado; Marx añade cuáles son los medios con los que este se reproduce.
Eticidad consciente. Si la disolución moderna no debe ser la última palabra, y si un retorno a la eticidad tradicional está excluido, entonces debe ser pensable una forma de eticidad que no se sostenga ingenuamente, sino que se quiera reflexivamente — instituciones cuya validez proviene de que quienes viven en ellas las reconocen y las sostienen como propias. Conceptualmente, esto sería el cumplimiento práctico de lo que en el Estado se exige conceptualmente: la unidad de conocer y querer como forma de vida sabida y realizada.
Aquí resulta decisiva la aclaración de I.4. La eticidad consciente no es una cuarta esfera junto a la familia, la sociedad y el Estado, y tampoco es una aniquilación de las etapas anteriores. Es el estado en que la eticidad tradicional (como sustancia ética densa, evidente por sí misma) y la disolución moderna (como subjetividad reflexiva, crítica) están co-presentes como momentos en una forma superior. Lo que en la tradición sostenía se conserva; lo que en ella oprimía se supera; y ambas cosas se elevan a un nivel en el que la eticidad vale no a pesar de la reflexión, sino en virtud de ella. Esto es Aufhebung en el sentido estricto de Hegel — negación, conservación y elevación a la vez — y es la forma práctica de la unidad de conocer y querer que en el Estado se exige conceptualmente, pero que aún no está cumplida.
Aquí es importante una aclaración, porque de lo contrario el concepto puede sonar utópico o armonicista. Eticidad consciente no significa unidad libre de conflictos. Significa una forma de vida que reconoce sus conflictos como propios y posee instituciones en las que puede procesar esos conflictos sin recaer en la mera violencia, el mero mercado o la mera moral. Los conflictos entre intereses particulares y universales, entre distintas formas de vida, entre la pretensión del individuo y las exigencias de la comunidad no desaparecen en la eticidad consciente; más bien se reconocen como lo que son — tensiones estructurales de una forma de vida compleja — y se resuelven en instituciones construidas expresamente para ello. La diferencia respecto de las etapas anteriores no radica en la ausencia de conflictos, sino en la forma consciente de procesarlos: lo que en la eticidad tradicional se mantenía bajo el manto del orden evidente por sí mismo, y lo que en la disolución moderna se descarta como mero asunto privado, mera adaptación al mercado o mera responsabilidad moral de los individuos, debe volverse consciente en la eticidad consciente como tarea a abordar en común — y para ello se necesitan instituciones que sostengan ese procesamiento. Tales instituciones no están dadas por sí mismas; deben construirse, conquistarse, ponerse a prueba, desecharse, reconstruirse. La eticidad consciente no es, por tanto, un estado, sino una tarea abierta — y siempre corre el riesgo de recaer en sus propios presupuestos si los sujetos dejan de trabajar en ella.
Kapitel 28: Qué logra esta diferenciación — y qué no
Para qué sirve esta ampliación puede decirse con brevedad. En primer lugar, hace visible que el diagnóstico hegeliano de la sociedad civil no es una crítica atemporal de un orden de mercado cualquiera, sino el diagnóstico de una situación histórica determinada: la de la disolución. En segundo lugar, hace visible que la respuesta a esta disolución no puede ser el Estado hegeliano en su forma histórica, sino una forma ética [sittlich] que viene después de la disolución y recoge su enseñanza. En tercer lugar, hace visible en qué punto se encuentran Marx y Hegel: ambos saben que la disolución moderna no es un estado estable; ambos saben que ella no desemboca por sí misma en una reconciliación; ambos buscan —por caminos distintos— una forma en la que la disolución se transforme en una figura superior de la eticidad, es decir, buscan trasladar la idea teórica a la práctica.
Lo que esta diferenciación no logra debe decirse con la misma claridad: no muestra cómo se ve concretamente la eticidad consciente, qué instituciones la sostienen, cómo podría surgir de la constitución actual de la sociedad civil. Esa no es tarea de la arquitectura conceptual, sino de la filosofía real concreta y de la práctica política. La arquitectura muestra que el lugar está vacío y debe ser ocupado. Con qué se ocupe es otra cuestión — y sigue abierta.