Comentario a la Filosofía del derecho, Capítulo 30
Los tres estadios
Eticidad tradicional. La sustancia ética se vive sin ser reflexivamente penetrada. El orden vale porque siempre valió; las instituciones se sostienen por sí mismas porque quienes las portan no pueden cuestionarlas — están en ellas como un pez está en el agua. Esto tiene su fuerza (la eticidad es aquí densa, evidente, viva) y su límite (no puede reformarse sin disolverse, y excluye lo que no encaja en ella). Conceptualmente corresponde a la idea de la vida antes de la escisión entre conocer y querer: la reproducción exitosa de una forma de vida, pero sin penetración reflexiva de lo que hace al reproducirse.
Disolución moderna. Con la revolución burguesa, la eticidad tradicional se vuelve de golpe cuestionable. Lo que antes era evidente ahora debe fundamentarse; lo que antes sostenía se descompone en sus elementos; el sujeto se descubre como sujeto — frente al orden que ya no reconoce sin más. Esta es la hora de la Ilustración, de la crítica, de las teorías del contrato, del individualismo liberal. Ha realizado enormes logros de liberación que no pueden revocarse. Pero al mismo tiempo ha destruido algo que no puede reemplazar por sus propias fuerzas: la densa evidencia de la eticidad vivida. Conceptualmente corresponde a la idea escindida: conocer y querer se separan, el sujeto reflexivo sabe que ha ido más allá de la tradición, sin saber todavía en qué forma de vida podrá reencontrarse.
El diagnóstico hegeliano de la sociedad civil da exactamente en este estado. Lo que comenzó como liberación del individuo se convierte en atomización; la mediación por medio de la comunidad es reemplazada por la mediación a través del mercado; la igualdad formal de las personas coexiste con una escisión que traslada lo universal a un aparato situado fuera de los individuos. Marx entiende esto de manera más aguda y concreta: la disolución moderna no es un estado de decadencia contingente, sino la forma en que la producción capitalista produce ella misma su presupuesto subjetivo — el trabajador asalariado liberado, móvil, no atado a nada. Ambos diagnostican el mismo estado; Marx añade cuáles son los medios con que este se reproduce.
Eticidad consciente. Si la disolución moderna no ha de ser la última palabra, y un retorno a la eticidad tradicional está excluido, entonces debe ser pensable una forma de eticidad que no se sostenga ingenuamente, sino que sea reflexivamente querida — instituciones cuya validez provenga de que quienes viven en ellas las reconocen y las sostienen como propias. Conceptualmente, esto sería el cumplimiento práctico de lo que en el Estado se exige conceptualmente: la unidad de conocer y querer como forma de vida sabida y realizada.
Aquí es decisiva la aclaración del capítulo I.4. La eticidad consciente no es una cuarta esfera junto a la familia, la sociedad y el Estado, ni tampoco una aniquilación de los estadios anteriores. Es el estado en que la eticidad tradicional (como sustancia ética densa y evidente) y la disolución moderna (como subjetividad reflexiva y crítica) están co-presentes como momentos en una forma superior. Lo que en la tradición sostenía se conserva; lo que en ella oprimía se supera; y ambos se elevan a un estadio en el que la eticidad vale no a pesar de la reflexión, sino a causa de ella. Esto es Aufhebung en el sentido riguroso hegeliano — negación, conservación y elevación a la vez — y es la forma práctica de la unidad de conocer y querer que en el Estado se exige conceptualmente, pero que allí todavía no está cumplida.
Es importante aquí una aclaración, porque de otro modo el concepto puede sonar utópico o armonicista. La eticidad consciente no significa una unidad libre de conflictos. Significa una forma de vida que reconoce sus conflictos como propios y posee instituciones en las que puede procesar esos conflictos sin recaer en la mera violencia, el mero mercado o la mera moral. Los conflictos entre intereses particulares y universales, entre distintas formas de vida, entre la pretensión del individuo y las exigencias de la comunidad no desaparecen en la eticidad consciente; más bien se reconocen como lo que son — tensiones estructurales de una forma de vida compleja — y se dirimen en instituciones construidas específicamente para ello. La diferencia respecto de los estadios anteriores no reside en la ausencia de conflictos, sino en la forma consciente de su tratamiento: lo que en la eticidad tradicional se mantenía bajo la cubierta del orden evidente, y lo que en la disolución moderna se descarta como mero asunto privado, mera adaptación al mercado o mera responsabilidad moral de los individuos, debe volverse consciente en la eticidad consciente como tarea a abordar en común — y para ello se necesitan instituciones que sostengan ese tratamiento. Tales instituciones no están dadas por sí mismas; deben construirse, conquistarse, ponerse a prueba, descartarse y volver a construirse. La eticidad consciente no es, por tanto, un estado, sino una tarea abierta — y está siempre en peligro de recaer en sus presupuestos si los sujetos dejan de trabajar en ella.