Comentario a la Filosofía del derecho, Capítulo 26
El patrimonio de la familia
El momento medio suele pasarse por alto, aunque en él se hace visible lo que la eticidad aventaja al derecho abstracto. Allí la propiedad era el ser-ahí de una voluntad singular en una cosa; aquí se convierte en patrimonio — y esto, en Hegel, no significa riqueza, sino, como lo formula la lección, “la posibilidad duradera de la subsistencia”. La posesión y la propiedad son todavía algo incierto; la propiedad, como objetividad de la libertad, debe ser duradera.[1]
Con ello cambia también el fundamento por el cual algo pertenece a alguien. En el derecho abstracto es indiferente por qué impulso o inclinación tengo algo. En la moralidad esto se convierte en el deber de procurar el bienestar, el propio y el ajeno — pero un bienestar indeterminado de otros indeterminados. En la familia no es ni una cosa ni la otra: aquí el cuidado se dirige hacia otros determinados, hacia aquellos con quienes se forma esta unidad.[1:1] Es el lugar donde el “bienestar de todos” vacío del § 125 recibe por primera vez un contenido.
Hegel extrae de ello dos conclusiones que permanecen breves y sin embargo alcanzan lejos. Hacia el exterior, la familia se presenta como una persona (§ 171); por eso las leyes tendrían que establecer disposiciones sobre la posibilidad de dilapidación — el patrimonio no pertenece al individuo para libre disposición. Y el parentesco de sangre retrocede tras el vínculo por el cual se funda la nueva familia: el amor ético (§ 172). En el derecho romano, la mujer habría seguido perteneciendo a su familia de origen; la relación verdadera es, en cambio, la comunidad de bienes.[2]
Aquí hay un punto de enlace para el análisis posterior. El patrimonio familiar es una forma de propiedad que no sirve a la valorización, sino al aseguramiento duradero de posibilidades de vida para seres humanos determinados. Se sitúa así de manera transversal respecto de lo que la propiedad llega a ser en la sociedad civil. Si y en qué medida pueda sostenerse bajo las condiciones de una economía de mercado desarrollada es una cuestión que este volumen no decide. [KF]
Variación histórica de la forma familiar
También aquí debe aplicarse la doble cautela de I.8. La familia como unidad ética que vincula a sus miembros por el amor, forma una unidad económica doméstica y produce la generación siguiente, es una determinación general — aparece en toda sociedad conocida. Pero la forma en que estas determinaciones se organizan varía considerablemente. La familia tribal incrusta la familia nuclear en una asociación mayor, en la que la familia individual no se sostiene por sí misma, sino que es miembro de un parentesco extendido con vínculos éticos propios. La familia antigua, por ejemplo el grupo doméstico romano, comprende, además de los parientes biológicos, esclavos, clientes, libertos; el pater familias tiene una autoridad tan amplia que hoy apenas resulta imaginable. La gran familia medieval o economía doméstica incluye varias generaciones, integra con frecuencia a sirvientes y aprendices en el hogar, y vincula estrechamente las funciones familiares y económicas. La familia nuclear moderna —padre, madre, hijos, viviendo separados de la familia de origen, económicamente independientes— es una forma específica que solo se ha formado en esta pureza en la modernidad industrial.
Esta variación no es arbitraria. Lo que en Hegel aparece, dentro de la arquitectura de la eticidad, como la familia, está modelado predominantemente sobre la familia nuclear moderna — cosa que él no oculta, pero tampoco reflexiona sistemáticamente. Quien quiera pensar hoy la familia conceptualmente debería llevar consigo la variación histórica, sin entrar por extenso en cada forma singular. Las determinaciones estructurales (unidad ética, unidad doméstica económica, reproducción generacional) valen para todas las formas; la configuración específica varía en cada caso.
Un enlace empírico con el orden conceptual
En este punto es necesaria una observación sobre la relación entre el concepto hegeliano y la empiria moderna. Hegel afirma —y es uno de los puntos más delicados de su teoría de la eticidad— que la forma de la familia no es arbitraria, sino que marca la figura posterior del orden político. Esta tesis sonó durante mucho tiempo a especulación; pero ha encontrado una confirmación empírica que el propio Hegel no pudo tener.
El demógrafo francés Emmanuel Todd, quien se considera a sí mismo un “hegeliano empírico”, ha mostrado, en una serie de estudios de gran alcance, que la forma familiar básica de una sociedad —reglas de herencia, patrones de residencia de las generaciones, posición de hombres y mujeres— está en una relación no casual con sus estructuras políticas. Donde la herencia se reparte de manera individual y desigual (familia nuclear absoluta inglesa) surge una mentalidad política distinta de aquella donde la herencia se reparte igualitariamente (familia nuclear francesa), donde una generación conserva toda la explotación y debe sostener a las demás (familia troncal alemana), o donde el patrimonio permanece colectivo (gran familia rusa, china).
Estos hallazgos son doblemente importantes para el argumento de Hegel. Confirman, primero, que la familia no es una antesala privada del mundo político propiamente dicho, sino eticidad en sentido estricto — una forma que se proyecta en toda la construcción de la sociedad. Muestran, segundo, que la forma de la familia no es en todas partes la misma, ni tampoco genera en todas partes las mismas instituciones políticas. Lo que en la arquitectura hegeliana aparece como la familia es siempre ya una forma familiar determinada, y la transición a la sociedad civil y al Estado está marcada por ella. Esto no está dicho contra Hegel, sino a su favor: el orden conceptual es heurística, su llenado concreto es empírico.