Comentario a la Filosofía del derecho, Capítulo 8
Universal y moderno — una doble cautela
A la aclaración metodológica de la sección anterior se suma una segunda, igualmente importante, que sostiene toda la exposición que sigue. La pregunta por la universalidad y la particularidad no exige solamente buscar lo universal en las particularidades — exige también examinar, en cada determinación individual, si esta es realmente universal o si aparece únicamente en una situación histórica determinada. Este examen es necesario porque dos peligros contrapuestos amenazan al texto.
El primer peligro es el de la proyección. Consiste en que determinaciones específicamente modernas —en particular las capitalistas— sean retroproyectadas, bajo el pretexto de lo universal, a todas las formas históricas. Quien presenta el mercado moderno de competencia como forma universal de la mediación económica, proyecta. Quien presenta la propiedad privada moderna como propiedad universal, proyecta. Quien presenta la moral de la conciencia moderna como conciencia moral universal, proyecta. Marx convirtió este peligro, contra Hegel, en advertencia metodológica central: lo que se presenta como la razón del Estado es a menudo solo la razón de este Estado bajo condiciones históricas específicas.
El segundo peligro es el de la nivelación ingenua. Consiste en que determinaciones específicamente modernas, que deberían reconocerse como logros reales frente a formas anteriores, sean tratadas como meras variaciones históricas y de ese modo minimizadas. La igualdad formal de todas las personas ante el derecho no ha existido en todo lugar y en todo tiempo; fue conquistada, en enfrentamientos históricos específicos, contra poderes que se le resistían. Quien la trata como una mera variación moderna pasa por alto su estatus real como logro. Algo similar vale para el reconocimiento de la persona como ser pensante, para la separación entre lo privado y lo público, para la formación de una esfera de subjetividad en la que la conciencia tiene su propio derecho.
Ambos peligros apuntan en direcciones opuestas, pero comparten un fundamento común: la omisión de examinar concretamente, en cada determinación, la pregunta por la universalidad y la modernidad. Quien no realiza este examen cae en uno u otro peligro.
De ahí se sigue un deber metodológico para la exposición que sigue. En cada determinación individual —persona, propiedad, contrato, propósito, intención, conciencia, familia, sociedad civil, Estado— se preguntará (al menos implícitamente): ¿aparece en varias formas históricas, o es específicamente moderna? En los puntos decisivos este examen se hará explícito; en otros puntos será disposición metodológica, sin formularse expresamente. Donde una determinación resulte ser específicamente moderna, sigue una segunda pregunta, metodológicamente fundamental: la distinción entre génesis y validez.
La génesis pregunta: ¿cómo surgió históricamente una determinación? ¿Qué condiciones la produjeron? Esta pregunta debe responderse de manera empírico-histórica —mediante la investigación de las fuentes, los conflictos, los presupuestos materiales e ideales. La validez pregunta: ¿tiene esta determinación una justificación conceptual? ¿Puede fundamentarse a partir del concepto de aquello que regula? ¿O es una mera posición histórica sin necesidad inmanente? Esta pregunta debe responderse de manera conceptual-sistemática —examinando si la determinación corresponde al concepto de la cosa o lo contradice.
La distinción es importante porque las dos preguntas admiten respuestas distintas, que no pueden reducirse una a la otra. Una determinación puede ser explicable genéticamente y a la vez no tener una fundamentación válida —por ejemplo, si surgió de relaciones históricas de poder y solo estabiliza esas mismas relaciones de poder. A la inversa, una determinación puede haber surgido genéticamente en una situación histórica determinada y sin embargo tener una validez que trasciende esa situación —por ejemplo, si articula una perspicacia que está contenida en el concepto de la cosa. El derecho de la personalidad, por ejemplo, surgió genéticamente del enfrentamiento con la arbitrariedad feudal, pero tiene una validez que alcanza más lejos: si el ser humano es tomado en serio como ser pensante, entonces debe tener un espacio protegido de decisión propia. El trabajo asalariado, en cambio, surgió genéticamente de la separación de los productores respecto de los medios de producción —pero su validez conceptual es mucho menos clara; puede reconocerse como forma histórica y a la vez examinarse críticamente, sin que la crítica tenga que ignorar el hecho histórico.
Que esta distinción no le es impuesta a Hegel desde afuera lo muestran sus lecciones. Sobre la génesis dice en 1821/22 que hizo falta “un tiempo inmenso para que el hombre se reconociera a sí mismo como persona y también a los demás como personas”.[1] Sobre la validez dice en 1824/25, a propósito del ejemplo de la esclavitud y tras enumerar todas las justificaciones históricas, que rechaza sin excepción: “La justificación histórica no basta, entonces, para mostrar algo como racional, y sin embargo de esto se trata.”[2] Difícilmente pueda decirse con más claridad la irreductibilidad de ambas preguntas.
La génesis y la validez se harán explícitas, en la exposición que sigue, en los puntos decisivos. La mayoría de las determinaciones no se tratarán en toda su profundidad respecto de ambas preguntas —eso haría estallar el texto—, pero donde una determinación se reconozca como específicamente moderna y sea necesario aclarar su lugar en el sistema, la distinción es operativa.