Комментарий к Философии права, Глава 8
Всеобщее и современное — двойная осторожность
К методологическому уточнению предыдущего раздела присоединяется второе, не менее важное и несущее всё последующее изложение. Вопрос о всеобщности и особенности требует не только искать всеобщее в особенностях — он требует также при каждом отдельном определении проверять, действительно ли оно всеобще или же выступает лишь в определённом историческом положении. Эта проверка необходима, поскольку тексту угрожают две противоположные опасности.
Первая опасность — это проекция. Она состоит в том, что специфически современные определения — особенно капиталистические — под видом всеобщего проецируются назад во все исторические образы. Кто выдаёт современный конкурентный рынок за всеобщую форму экономического опосредствования, тот проецирует. Кто выдаёт современную частную собственность за всеобщую собственность, тот проецирует. Кто выдаёт современную мораль совести за всеобщее моральное сознание, тот проецирует. Маркс сделал эту опасность центральным методологическим предостережением против Гегеля: то, что выступает как разум государства, часто есть лишь разум этого государства при специфических исторических условиях.
Вторая опасность — это наивное сглаживание. Она состоит в том, что специфически современные определения, которые следовало бы признать реальными достижениями по сравнению с прежними формами, трактуются как всего лишь исторические вариации и тем самым принижаются. Формальное равенство всех лиц перед законом не существовало всегда и везде; оно было завоёвано в специфических исторических столкновениях, против сопротивляющихся сил. Кто трактует его как лишь современную вариацию, упускает его реальный статус достижения. Подобное относится к признанию лица как мыслящего существа, к отделению частного от публичного, к формированию сферы субъективности, в которой совесть имеет своё собственное право.
Обе опасности указывают в противоположные стороны, но имеют общее основание: упущение конкретной проверки вопроса о всеобщности и современности у каждого определения. Кто не проводит проверки, попадает в ту или иную опасность.
Отсюда следует методологическая обязанность для последующего изложения. При каждом отдельном определении — лицо, собственность, договор, умысел, намерение, совесть, семья, гражданское общество, государство — будет задаваться (по крайней мере имплицитно) вопрос: выступает ли оно в нескольких исторических образах или является специфически современным? В решающих местах эта проверка делается эксплицитной; в других местах она является методической диспозицией, не будучи явно развёрнутой. Где определение оказывается специфически современным, к нему примыкает второй вопрос, методически несущий: различие между генезисом и значимостью.
Генезис спрашивает: как исторически возникло определение? Какие условия породили его? На этот вопрос следует отвечать эмпирически-исторически — исследованием источников, конфликтов, материальных и идейных предпосылок. Значимость спрашивает: имеет ли это определение понятийное оправдание? Можно ли его обосновать из понятия того, что оно регулирует? Или это просто историческая установленность без имманентной необходимости? На этот вопрос следует отвечать понятийно-систематически — проверкой того, соответствует ли определение понятию вещи или противоречит ему.
Различение важно потому, что оба вопроса допускают разные ответы, которые не редуцируются друг к другу. Определение может быть генетически объяснимым и вместе с тем не иметь способного к значимости обоснования — например, если оно возникло из исторических властных отношений и лишь стабилизирует эти властные отношения. Наоборот, определение может возникнуть генетически в определённом историческом положении и всё же обладать значимостью, выходящей за пределы этого положения — например, если оно артикулирует прозрение, заложенное в понятии вещи. Право личности, например, генетически возникло из борьбы с феодальным произволом, но имеет значимость, которая идёт дальше: если человек серьёзно принимается как мыслящее существо, то он должен иметь защищённое пространство собственного решения. Наёмный труд, напротив, генетически возник из отделения производителей от средств производства — но его понятийная значимость гораздо менее ясна; его можно признать исторической формой и одновременно критически проверять, причём критика не должна игнорировать исторический факт.
Что это различение не навязывается Гегелю извне, показывают его лекции. О генезисе он говорит в 1821/22 г., что потребовалось «невероятно много времени, чтобы человек признал себя лицом и других лицами».[1] О значимости он говорит в 1824/25 г. на примере рабства и после перечисления всех исторических оправданий, которые он все отвергает: «Историческое оправдание, следовательно, недостаточно, чтобы показать нечто как разумное, а именно на это важно».[2] Вряд ли можно яснее сказать о несводимости двух вопросов друг к другу.
Генезис и значимость в последующем изложении делаются эксплицитными в решающих местах. Большинство определений не рассматривается в полной глубине по обоим вопросам — это разорвало бы текст —, но где определение распознаётся как специфически современное и нужно прояснить его место в системе, там различение оперативно.