Комментарий к Философии права, Глава 2

Kai Froeb

Что означает логика у Гегеля

Гегелевская логика — не формальная логика, трактующая правила вывода и формы умозаключений. Она также не наука о правильном мышлении, дающая правила того, как субъект должен вести свои мысли. Она есть мышление мышления: систематическое саморазъяснение того, что вообще происходит в мышлении, когда оно определяет предмет, — будь этот предмет вещь, свойство, отношение, процесс, лицо или что-то ещё.

Суть в том, что мышление в таких определениях действует не произвольно, а следует определённым структурам, которые взаимно порождают друг друга. Мышление прежде всего полагает нечто как сущее (некое «есть»); затем обнаруживается, что это сущее всегда уже есть большее, чем может сказать непосредственное полагание, — у него есть сущность, лежащая за являющимся; и наконец выясняется, что бытие и сущность суть лишь моменты движения, которое Гегель называет понятием: то, что само определяет себя через свои различия и в этом самоопределении представляет истину бытия и сущности.

Тремя большими ступенями поэтому членится логика: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Эти три различаются не только предметом, но и формой движения: в бытии одно определение переходит в своё другое; в сущности два определения отсвечивают друг в друге и взаимно конституируются; в понятии одно определение развивается из того, что было в нём заложено (Die Qualität (факультативно) до Die absolute Idee (факультативно)). Для последующего изложения философии права прежде всего релевантно учение о понятии, — а в нём три станции, центральные для понимания человеческого действия.

Учение о понятии: субъективное понятие, объект, идея

Учение о понятии членится на три ступени: оно начинается с субъективного понятия (понятия самого понятия), затем обращается к объекту (понятию того, что само не есть понятие) и приходит, наконец, к идее (в которой субъективное понятие и объект схватываются как единство).

Субъективное понятие есть понятие в той мере, в какой оно из самого себя развёртывает свои определения — всеобщее, особенное, единичное; суждение и умозаключение как формы, в которых определения сопряжены друг с другом (Der Begriff als lebendige Selbstbestimmung (факультативно) до Der Schluss (факультативно)). Здесь мышление показывает своё собственное внутреннее расчленение, не относясь ни к чему внешнему.

Объект — это следующая ступень: понятие того, что само не есть понятие, — то есть логическая форма того, что мы мыслим как природу, как предметное, как вне-понятийное. Здесь важно видеть: объект в логике — это не сама природа, а понятийное определение того, что мы мыслим, когда мыслим природу. Логика остаётся саморазъяснением мышления; она не становится сама естествознанием.

В объекте Гегель различает три ступени: механизм, химизм и телеологию (Mechanismus (факультативно) до Teleologie (факультативно)). Важный методологический акцент гегелевского учения состоит в том, что эти три формы обнаруживаются на трёх уровнях — на уровне неживой природы, на уровне жизни и на уровне духа. Таким образом, механизм, химизм и телеология — не сменяющие друг друга стадии однолинейного развития, а структурные формы, которые в каждой развитой системе выступают одновременно, — хотя и конкретизируются на каждом уровне по-разному.

Механизм — простейшая форма: внешние соединения вещей, которые по своему собственному определению не связаны. Что их связывает, — не их внутренняя сущность, а внешняя констелляция. На уровне природы: солнечная система как гравитационная система, толчок между двумя телами. На уровне жизни: механические аспекты организма — кости как рычаги, кровеносные сосуды как трубки. На уровне духа: бюрократические структуры, в которых дела лежат рядом; заменяемые должности в управлении; «человеческие ресурсы», с которыми обращаются как с зубчатыми колёсами. Во всех этих случаях характерная форма — безразличие: звенья остаются тем, что они суть, не изменяясь существенно через своё отношение друг к другу.

Химизм делает шаг дальше: здесь соединённые вещи не безразличны друг к другу, а заложены навстречу друг другу. Их собственные определения суть то, что они есть, лишь через отношение к другому, и их соединение порождает нечто качественно новое. На уровне природы: водород и кислород соединяются в воду, которая не есть ни то, ни другое; натрий и хлор — в поваренную соль с совершенно новыми свойствами — это эмерджентность в строгом смысле. На уровне жизни: аффинность между ферментом и субстратом; отношение яйцеклетки и сперматозоида, порождающее новое существо; ДНК, в которой комплементарные основания предполагают друг друга. На уровне духа: отношение вопроса и ответа, в котором оба впервые придают цену друг другу; отношение учителя и ученика, изменяющее обоих; подлинный резонанс между собеседниками, в котором сама встреча есть нечто большее, чем вклад, привнесённый каждым. Что отличает химизм, так это аффинность — заложенность навстречу друг другу, которая учреждает конститутивное отношение. Но в химизме остаётся случайным, состоится ли соединение действительно: вещества должны сперва встретиться, разговор должен сперва начаться, катализатор должен сперва быть налицо.

Телеология снимает эту случайность: здесь механизм и химизм вводятся в целостную взаимосвязь, определённую целью. Средства сводятся уже не случайно, а координируются для цели. К телеологии относится важное различение: между телосом и интенцией. Телос — это направленность, также и без сознания: камень «целит» в землю, растение «целит» в свет; в живых существах эта направленность действует без рефлектированного полагания. Интенция — это сознательное полагание цели, предполагающее сознание: «Я ставлю себе цель построить дом». На уровне природы действует лишь телос (гравитация, аттракторы); на уровне жизни действуют телос и бессознательная функциональность (голод как побуждение к пище, рост к зрелости); на уровне духа добавляется интенция — человек ставит себе цели, которые он рефлектирует и изменяет.

В духовном телеология действует в трёх моментах, которые являются несущими для философии права. Субъективная цель: идея, которая ещё не осуществлена — «Я хочу построить дом». Средство: цель объективируется в орудии, в материале, в процедурах — кирпичи, инструменты, рабочие. Осуществлённая цель: идея и действительность сходятся — готовый дом. Гегель высказал важный акцент о средстве: «Плуг почтеннее тех наслаждений», которые он делает возможными. Средство долговечнее единичной осуществлённой цели — лемехи плуга переживают урожаи, которые они порождают; орудие хранит человеческую цель за пределами единичного употребления. Но средство имеет свою собственную сопротивляемость: молот имеет свой вес, дерево — свои волокна, винт — свой стандарт. Это то место, где телеология может показать свою диалектическую оборотную сторону: то, что служит средством, может обернуться против цели, — возможность, которая в Prelude (II.2) была развита как структура извращения.

Телеология логики понятия есть форма любого интенционального действия, в котором субъект с целью применяет средства к действительности. Но эта цель здесь — ещё внешняя цель: она не идёт от самого материала, а навязывается ему субъектом. Лишь идея приносит внутреннюю цель — цель, которая не наложена извне, а происходит из самого материала.

Идея, наконец, — следующая ступень, в которой субъективное понятие и объект схватываются как единство. Здесь цель становится внутренней: идея — не внешняя цель, навязанная чужому материалу, а такая взаимосвязь, в которой материал следует своему собственному определению как своей собственной цели.

Идея: жизнь, познание и воление, абсолютная идея

Сама идея также имеет три ступени.

Первая — это жизнь. Живой организм есть внутренняя цель в строгом смысле: его органы понимаются из самих себя, их функция не наложена извне, а присуща самому живому. Лёгкие существуют, чтобы дышать воздухом, сердце — чтобы перекачивать кровь, желудок — чтобы переваривать пищу, и эти цели не установлены внешним конструктором, а поставлены самой жизнью организма, имеющей своей целью собственное воспроизводство.

Гегелевское определение жизни содержит три структурных момента, которые станут несущими для нашего анализа. Во-первых, самодифференциация: живое расчленяется изнутри на различенные части, которые соотнесены друг с другом и вместе образуют организм. Во-вторых, самосохранение во взаимодействии с окружающей средой: живое вбирает из своей среды то, что ему нужно, выделяет то, что ему не нужно, утверждает себя против угроз — всё это не переставая быть самим собой. В-третьих, самотрансцендирование: живое воспроизводит себя за пределы самого себя, в следующем поколении, и тем самым переступает границу единичного организма к роду. Эти три момента — самодифференциация, самосохранение, самотрансцендирование — суть базовая модель идеи вообще; всё дальнейшее можно понимать как обобщение того, что парадигматически зримо в жизни.

Вторая ступень — познание и воление. Здесь к структурам жизни прибавляется то, что в голой жизни присутствует лишь имплицитно: сознательное полагание целей. Живое имеет свою цель (воспроизводить самого себя) в себе, не зная её; познание видит, что соответствует понятию и что нет, а воление соответственно изменяет действительность. Таким образом, познание и воление суть возведение структур жизни в отрефлектированную форму: самодифференциация становится сознательным расчленением задач и функций, самосохранение становится сознательным взаимодействием с окружающей средой и условиями, самотрансцендирование становится сознательным образованием следующего поколения и сознательным изменением собственных жизненных форм.

Третья ступень — абсолютная идея. Она не добавочная сфера наряду с жизнью и познанием-волением, а самопознание метода: здесь мышление осознаёт собственные формы движения, действовавшие уже на предшествующих ступенях, — самоотношение, дифференциация, снятие односторонностей, признание собственных границ. Абсолютная идея не привносит ничего субстанциально нового в содержании; она есть рефлексия формы, в которой содержание вообще раскрывается.

«Абсолютное» означает при этом не «всемогущее» или «совершенное», а ab-solutus — не ограниченное иным. Эта абсолютность сама ограничена: она действует лишь внутри сферы чистой логики. Абсолютная идея полностью познаёт, чем является мышление; но она ещё не познаёт иного мышления — природу, историю, конкретный опыт. Эти должны исследоваться в реальной философии, первой частью которой является натурфилософия, а второй — философия духа (с субъективным, объективным и абсолютным духом).

Структура абсолютной идеи как метода циркулярна, но не статична: начало (непосредственное единство — жизнь), развитие через внутренние изъяны (рефлектированное раздвоение — познание и воление), результат как обогащённое единство (постигнутый метод — абсолютная идея). Каждое возвращение к началу обогащено пройдённым процессом. Это гегелевская «истинная бесконечность» — процесс, который не уходит бесконечно во всё новое, а возвращается к себе, постигая себя как процесс.

Логика, природа, дух — одно важное прояснение

Здесь важно одно прояснение, которое позволяет избежать частого недоразумения. Объект и идея в логике — это не сама природа и не сам дух. Они суть понятийная форма того, как мы мыслим природу и дух, когда схватываем их как объект или как идею. Логика остаётся саморазъяснением мышления; она не выходит из самой себя.

Поэтому распространённая формула, будто природа есть «иное логики» или «иное идеи», не совсем точна. Идея как логическая форма уже содержится в природе — природа следует структурам, которые мы можем реконструировать мыслью, у неё есть собственные механизмы и химизмы, а в живых существах она развёртывает телеологическую структуру, имеющую форму идеи. Но природа ничего об этом не знает. Она есть идея, но она не есть идея для себя. Камень падает, не зная, что он падает; животное воспроизводится, не зная, что оно воспроизводится.

Лишь в жизни идея вступает в первую форму, в которой она есть нечто большее, чем всего лишь логическая структура, — она налична как самосохраняющаяся, самотрансцендирующая взаимосвязь, имеющая свою цель в себе. Но даже здесь живущее не ведает своей цели; оно лишь исполняет её. Лишь в человеческом духе, вышедшем из природы (точнее: из жизни), идея является в своей отрефлектированной форме: как познание, постигающее структуры, и как воление, преобразующее их согласно познанным целям.

Человек, таким образом, определён в двойном смысле. С одной стороны, он — часть природы, живое существо со всеми структурами жизни. С другой стороны, его сущностью является сама логика: он мыслит, и в своём мышлении он следует структурам, вскрытым логикой. Его познание и его воление суть человеческая форма того, что логика различает как два момента идеи.

Для нашего анализа человеческого действия, социальных институтов и политических форм поэтому три категории логики особенно релевантны: телеология (форма интенционального действия вообще), жизнь (структуры, в которых совершается общественное воспроизводство) и познание и воление (отрефлектированная форма, в которой люди сознательно формируют свои жизненные формы). Эти три категории будут сопровождать нас сквозь всю философию права.

B. Логика в философии права — структурные аналогии

Почему трёхчастное деление «право / моральность / нравственность» не произвольно

Философия права Гегеля членится на абстрактное право, моральность и нравственность. Это членение не произвольно, а следует структурной аналогии с учением о понятии. Кто держит в фоне логику, может прочитать архитектуру философии права как то, чем она является: реальную философию, вновь обретающую структуры логики понятия в конкретном материале человеческих жизненных форм.

Аналогия не случайна и не наложена извне. Если человек есть живое существо, сущностью которого является логика, то формы, в которых он сознательно действует, должны обнаруживать структуры логики, — не потому, что некий конструктор навязывает их ему, а потому, что он мыслящ, а мышление следует структурам, которые вскрыла логика.

Абстрактное право — по аналогии с субъективным понятием

Абстрактное право развёртывает определения лица, собственности, договора и реакции на неправо. Эти определения берутся прежде всего для себя, без оглядки на конкретное положение, в котором лица действительно находятся, без оглядки на их моральные убеждения или институты, в которых они живут. Лицо здесь — чисто правовой субъект, собственность — чистое правомочие распоряжения, договор — чистое взаимное признание равных.

Эта трактовка «для себя» структурно соответствует субъективному понятию в логике: речь идёт о внутренних определениях, которые присущи каждому лицу, каждой собственности, каждому договору как понятию, без того чтобы уже становилось темой отношение к внешней действительности, конкретному предмету, исторической ситуации.

Моральность — поворот вовнутрь

В моральности воля поворачивается вовнутрь. То, что в абстрактном праве определялось как отношение воли к внешним вещам, в моральности схватывается как отношение воли к самой себе. Умысел, намерение, добро, совесть — таковы определения воли в той мере, в какой она относится к своей собственной внутренней жизни и ищет там определения добра.

Моральность в этом смысле структурно аналогична теоретической идее в логике: она есть познание, вопрошающее по масштабу добра, без возможности из себя самой достичь действительности, в которой добро было бы реализовано.

Нравственность — познание и воление вместе, как вторая природа

Нравственность сводит воедино то, что разобщилось в абстрактном праве и моральности, в более высокой форме. Она есть сфера, в которой познание добра и воление добра входят друг в друга, — не как акт изолированного субъекта, а как жизненная форма общности, чьи институты уже воплощают добро и в которой отдельные люди делают добро, участвуя в этих институтах.

Нравственность в этом смысле структурно аналогична идее в её развитой форме, в которой познание и воление схватываются как единство. Она есть то, что Гегель называет «второй природой»: жизненные формы, которые не даны естественно, как биологическая жизнь, а выросли через историю и в которых субъекты обретают себя вновь, потому что видят в них осуществлёнными свои собственные определения. Семья, гражданское общество и государство — три ступени, в которых эта вторая природа артикулируется в современном мире.

Структуры жизни — самодифференциация, самосохранение, самотрансцендирование — возвращаются в нравственности, но теперь уже как сознательные структуры жизненной формы, сформированной познанием и волением. Семья — не только биологическая единица воспроизводства, но сознательная форма самотрансцендирования, в которой поколения соотносятся друг с другом. Гражданское общество — не только экономическое самосохранение, но сознательная форма взаимного удовлетворения потребностей. Государство — не только политическая самодифференциация, но сознательная форма политической всеобщности.

Что даёт эта структурная аналогия — и что нет

Структурная аналогия есть нечто большее, чем внешняя параллель, и нечто меньшее, чем логическое выведение. Она больше, чем просто параллель, потому что показывает, что архитектура философии права имеет свой смысл: трёхчастное деление на абстрактное право, моральность и нравственность следует внутреннему движению понятия, в котором определения сперва берутся для себя, затем поворачиваются вовнутрь, наконец схватываются как единство.

Она меньше, чем логическое выведение, потому что из одной лишь логики нельзя вывести, какое конкретное содержание имеют абстрактное право, моральность и нравственность — какой порядок собственности, какие моральные убеждения, какие институты. Это содержание поступает из исторической действительности и должно исследоваться в своей конкретности.

Отсюда следует методологическое эмпирическое правило для последующего изложения. Когда мы развёртываем отдельные определения — лицо, собственность, договор, умысел, намерение, совесть, семья, гражданское общество, государство, — мы держим структурную аналогию с логикой в фоне, не цитируя её постоянно. В решающих переходах — от абстрактного права к моральности, от моральности к нравственности и внутри нравственности от семьи к гражданскому обществу и к государству — мы будем явным образом ссылаться на логическую структуру, потому что в этих местах она делает зримой внутреннюю необходимость движения.