법철학 주해, 제2장

Kai Froeb

헤겔에게서 논리학이란 무엇을 의미하는가

헤겔의 논리학은 추론 규칙들과 추리 형식들을 다루는 형식 논리학이 아니다. 그것은 또한 주관이 자신의 사유들을 어떻게 이끌어야 하는지에 대한 규칙들을 제공하는 올바른 사유에 대한 학문도 아니다. 그것은 사유에 대한 사유이다. 즉 사유가 대상을 규정할 때 — 이 대상이 사물, 속성, 관계, 사건, 인격 그 외 무엇이든 간에 — 사유 안에서 도대체 무슨 일이 일어나는지에 대한 체계적인 자기 해명.

핵심은, 그러한 규정들 속에서 사유가 제멋대로 진행하는 것이 아니라, 상호적으로 서로를 밀어내는 규정된 구조들을 따른다는 점이다. 사유는 먼저 어떤 무엇인가를 존재하는 것으로 정립한다(하나의 “～이다”). 이어서 이 존재하는 것은 직접적 정립이 말할 수 있는 것보다 언제나 이미 더 많다는 점이 드러난다 — 그것은 현상하는 것 뒤에 놓인 하나의 본질을 가진다. 그리고 마침내 존재와 본질은, 헤겔이 개념이라 부르는 운동의 계기들에 불과하다는 점이 증명된다. 즉 자신의 차이들을 관통하여 스스로를 규정하며, 이 자기 규정 안에서 존재와 본질의 진리를 표상하는 것.

그러므로 논리학은 세 개의 큰 단계로 분절된다. 즉 존재론, 본질론, 개념론. 이 셋은 단지 대상에서만이 아니라, 운동 형식에서 구별된다. 존재에서는 한 규정이 자신의 타자 속으로 이행한다. 본질에서는 두 규정이 서로에게로 비추어 들며 상호적으로 자신을 구성한다. 개념에서는 한 규정이 그 안에 놓여져 있던 것으로부터 전개된다([소-논리학:1] 부터 [소-논리학:23] 까지). 이어지는 법철학에 대한 서술을 위해서는 무엇보다 개념론이 관련성을 지닌다 — 그리고 그 안에서 인간 행위의 이해에 핵심적인 세 정거장이 관련성을 지닌다.

개념론: 주관적 개념, 객체, 이념

개념론은 세 단계로 분절된다. 그것은 주관적 개념(개념의 개념)에서 시작하여, 이어서 객체(개념 자체가 아닌 것의 개념)로 향하고, 마침내 이념(이 안에서 주관적 개념과 객체가 통일로서 파악된다)에 도달한다.

주관적 개념은 개념이 스스로부터 자신의 규정들을 — 보편, 특수, 개별; 판단과 추리를, 이 규정들이 상호 결합되어 있는 형식들로서 — 전개하는 한에서의 개념이다([소-논리학:9] 부터 [소-논리학:11] 까지). 여기서 사유는, 어떤 외적인 것과 관계하지 않으면서, 자신의 고유한 내적 분절을 보여준다.

객체는 다음 단계이다. 즉 개념 자체가 아닌 것의 개념 — 그러므로 우리가 자연으로, 대상적인 것으로, 개념 외적인 것으로 사유하는 것의 논리적 형식. 여기서 보는 것이 중요하다. 논리학에서의 객체는 자연 자체가 아니라, 우리가 자연을 사유할 때 우리가 사유하는 것의 개념적 규정이다. 논리학은 사유의 자기 해명으로 남는다. 그것은 자연과학 자체가 되지 않는다.

객체 안에서 헤겔은 세 단계를 구별한다. 메커니즘, 케미즘, 목적론([소-논리학:14] 부터 [소-논리학:16] 까지). 헤겔의 가르침의 중요한 방법론적 핵심은, 이 세 형식이 세 가지 수준에서 재발견된다는 점이다 — 무생물적 자연 수준, 생명 수준, 그리고 정신 수준. 그러므로 메커니즘, 케미즘, 목적론은 일렬적 발전의 연속된 국면들이 아니라, 발전된 모든 체계 안에서 동시에 등장하는 구조 형식들이다 — 비록 각 수준에서 다르게 구체화될지라도.

메커니즘은 가장 단순한 형식이다. 자신의 고유한 규정에 따르면 연결되어 있지 않은 사물들의 외적 결합들. 그것들을 함께 붙잡아 두는 것은 그것들의 내적 본질이 아니라, 하나의 외적 배치이다. 자연 수준에서: 중력 체계로서의 태양계, 두 물체 사이의 충돌. 생명 수준에서: 유기체의 역학적 측면들 — 지렛대로서의 뼈, 관(管)으로서의 혈관. 정신 수준에서: 문서들이 나란히 놓여 있는 관료적 구조들; 행정 안에서의 교환 가능한 자리들; 톱니바퀴처럼 취급되는 “인적 자원들”. 이 모든 경우들에서 특징적인 형식은 무관심성이다. 지체들은 그들의 상호 관계를 통해 본질적으로 변화되지 않으면서 스스로에 대해 그대로 남는다.

케미즘은 한 걸음 더 나간다. 여기서 결합된 사물들은 서로에 대해 무관심하지 않고, 서로를 향해 마련되어 있다. 그것들의 고유한 규정들은 비로소 타자와의 관계를 통해서 그 자신인 것이며, 그것들의 결합은 질적으로 새로운 것을 낳는다. 자연 수준에서: 수소와 산소는 물로 결합되는데, 물은 그 어느 하나도 아니다; 나트륨과 염소는 완전히 새로운 속성들을 지닌 식염으로 된다 — 이것은 엄밀한 의미에서의 창발이다. 생명 수준에서: 효소와 기질 사이의 친화성; 새로운 존재자를 낳는 난자와 정자의 관계; 상보적 염기들이 서로를 전제하는 DNA. 정신 수준에서: 질문과 대답의 관계, 이 안에서 양자는 비로소 서로를 발휘하게 한다; 양자를 변화시키는 교사와 학생의 관계; 대화 상대방들 사이의 진정한 공명, 이 안에서 만남 자체가 각자가 가져온 기여들보다 더 많다. 케미즘을 특징짓는 것은 친화성 — 구성적인 관계를 설립하는, 서로를 향해 마련되어 있음 — 이다. 그러나 케미즘 안에서는 결합이 실제로 성립하는지 여부는 우연적으로 남는다. 물질들이 먼저 만나야 하고, 대화가 먼저 시작되어야 하며, 촉매가 먼저 거기에 있어야 한다.

목적론은 이 우연성을 지양한다. 여기서 메커니즘과 케미즘은 하나의 목적에 의해 규정되는 전체 연관 속으로 편입된다. 수단들은 더 이상 우연적으로 함께 모아지는 것이 아니라, 하나의 목적을 향해 협동하게 된다. 한 가지 중요한 구분이 목적론에 속한다. 목적성(Telos)과 의도(Intentio) 사이의 구분이다. 목적성은 의식 없이도 지향성이다. 돌은 땅바닥을 "겨냥"하고, 식물은 빛을 "겨냥"한다. 살아 있는 존재자들 안에서는 이 지향성이 반성된 정립 없이 작용한다. 의도는 목적의 의식적 정립이며, 이 정립은 의식을 전제한다. “나는 나에게 집을 지을 목적을 설정한다.” 자연 수준에서는 오직 목적성만이 작용한다(중력, 인자). 생명 수준에서는 목적성과 무의식적 기능성이 작용한다(먹는 것을 향한 충동으로서의 허기, 성숙을 향한 성장). 정신 수준에서는 의도가 추가된다 — 인간은 자신이 반성하고 변형하는 목적들을 자신에게 설정한다.

정신적인 것 안에서 목적론은, 법철학에 부담이 되는 세 계기로 작용한다. 주관적 목적: 아직 실현되지 않은 이념 — “나는 집을 짓고 싶다.” 수단: 목적은 연장 안에서, 재료 안에서, 절차들 안에서 객관화된다 — 벽돌, 연장들, 노동자들. 실현된 목적: 이념과 현실이 함께 모인다 — 완성된 집. 헤겔은 수단에 관한 한 가지 중요한 핵심을 지닌다. “쟁기는”, 그것이 가능하게 하는 “쾌락들보다 더 명예롭다.” 수단은 개별 실현된 목적보다 더 지속적이다 — 쟁기 날들은 그것이 산출하는 수확들보다 더 오래 존속한다. 연장은 인간의 목적을 개별 사용을 넘어서 보존한다. 그러나 수단은 고유한 저항성을 지닌다. 망치는 고유한 무게를, 나무는 고유한 결을, 나사는 고유한 규격을 가진다. 이것이 목적론이 자신의 변증법적 뒷면을 보여줄 수 있는 지점이다. 수단으로서 기능하는 것이 목적에 반하여 돌아설 수 있다 — 하나의 가능성, 이것은 전주곡(II.2)에서 전도 구조로서 전개되었다.

개념 논리학의 목적론은, 주관이 목적을 가지고 수단들을 현실에 적용하는 모든 의도적 행위의 형식이다. 그러나 이 목적은 여기서는 아직 하나의 외적인 목적이다. 그것은 재료 자체에서 오는 것이 아니라, 주관에 의해 그것에게 부과된다. 이념이 비로소 내적 목적 — 외부로부터 부과된 것이 아니라, 재료 자체로부터 나오는 목적 — 을 가져온다.

이념은 마지막으로, 그 안에서 주관적 개념과 객체가 통일로서 파악되는 다음 단계이다. 여기서 목적은 내적인 것이 된다. 이념은 낯선 재료에게 강제된 외적 목적이 아니라, 하나의 연관이며, 그 안에서 재료는 자신의 고유한 규정을 자신의 고유한 목적으로서 추구한다.

이념: 생명, 인식과 의지, 절대적 이념

이념 자체도 세 단계를 가진다.

첫 번째는 생명이다. 살아 있는 유기체는 엄밀한 의미에서 내적 목적이다. 그것의 장기들은 스스로에 의해 스스로를 이해하며, 그것들의 기능은 외부로부터 부과된 것이 아니라 살아 있는 것 자체에 고유하다. 폐는 공기를 호흡하기 위해, 심장은 피를 펌프질하기 위해, 위는 음식을 소화하기 위해 거기에 있다 — 그리고 이러한 목적들은 외부의 건설자에 의해 설정된 것이 아니라, 자신의 고유한 재생산을 목적으로 가지는 유기체 자신의 생명에 의해 설정된다.

생명에 대한 헤겔의 규정은, 우리의 분석에 부담이 될 세 가지 구조적 계기들을 포함한다. 첫째, 자기 분화. 즉 살아 있는 것은 내부로부터 상호 관련된 구분된 부분들로 분절되며, 이 부분들은 함께 하나의 유기체를 형성한다. 둘째, 환경과의 대결 속에서의 자기 보존. 즉 살아 있는 것은 자신의 환경으로부터 자신에게 필요한 것을 받아들이고, 필요하지 않은 것을 배출하며, 위협들에 맞서 자신을 주장한다 — 이 모든 것을 하면서, 자신이기를 멈추지 않으면서. 셋째, 자기 초월. 즉 살아 있는 것은 자신을 넘어서, 다음 세대 안에서 재생산되며, 그로써 개별 유기체의 경계를 넘어 유(類)로 나아간다. 이 세 계기 — 자기 분화, 자기 보존, 자기 초월 — 는 이념 일반의 기본 모델이다. 그 밖의 모든 것은 생명 안에서 전형적으로 가시화되는 것의 일반화로서 이해될 수 있다.

두 번째 단계는 인식과 의지이다. 여기에, 단순한 생명 안에서는 단지 함축적으로만 있는 무언가가 생명의 구조들에 추가된다. 즉 목적들의 의식적인 설정. 살아 있는 것은 자신의 목적(스스로를 재생산하는 것)을, 그것을 알지 못하면서도 자신 안에 가진다. 인식은 무엇이 개념에 상응하고 무엇이 그렇지 않은지를 보며, 의지는 이에 상응하여 현실을 변경한다. 그러므로 인식과 의지는 생명 구조들을 반성된 형식으로 수용하는 것이다. 자기 분화는 과제들과 기능들의 의식적 분절로 되고, 자기 보존은 환경 및 조건들과의 의식적 대결로 되며, 자기 초월은 다음 세대의 의식적 교육과 자신의 삶의 형식들의 의식적 변형으로 된다.

세 번째 단계는 절대적 이념이다. 그것은 생명과 인식-의지 옆에 있는 추가적 영역이 아니라, 방법의 자기 인식이다. 여기서 사유는, 이전 단계들에서 이미 작용하고 있던 고유한 운동 형식들 — 자기 관계, 분화, 일면성들의 지양, 고유한 한계들의 승인 — 을 의식하게 된다. 절대적 이념은 내용상 실질적으로 새로운 어떤 것도 산출하지 않는다. 그것은 내용이 일반적으로 열리는 형식에 대한 반성이다.

"절대적"이라는 말은 “전능한” 또는 "완벽한"이 아니라, ab-solutus — 다른 것에 의해 제한되지 않은 — 을 의미한다. 이 절대성 자체는 제한되어 있다. 그것은 순수 논리학의 영역 내에서만 타당하다. 절대적 이념은 사유가 무엇인지를 완전히 인식한다. 그러나 그것은 사유의 타자 — 자연, 역사, 구체적 경험 — 를 아직 인식하지 못한다. 이것들은 현실 철학 안에서 탐구되어야만 하며, 이 현실 철학의 첫 번째 부분은 자연 철학이고, 두 번째 부분은 정신 철학(주관정신, 객관정신, 절대정신을 포함)이다.

방법으로서의 절대적 이념의 구조는 순환적이지만, 정적이지 않다. 즉 시작(직접적 통일 — 생명), 내적 결함들을 통한 발전(반성된 분열 — 인식과 의지), 풍부해진 통일로서의 결과(개념 파악된 방법 — 절대적 이념). 시작으로의 모든 복귀는 통과된 과정을 통해 풍부해져 있다. 이것이 헤겔의 "참된 무한성"이다 — 무한히 계속 새로운 것으로 나아가는 것이 아니라, 스스로를 과정으로서 개념 파악함으로써 자기 자신에게로 귀환하는 과정.

논리, 자연, 정신 — 한 가지 중요한 해명

여기서 한 가지 해명이 중요한데, 이는 빈번한 오해를 피한다. 논리학에서의 객체와 이념은 자연과 정신 그 자체가 아니다. 그것들은 우리가 자연과 정신을 객체로서 또는 이념으로서 파악할 때, 우리가 자연과 정신을 어떻게 사유하는지에 대한 개념적 형식이다. 논리학은 사유의 자기 해명으로 남는다. 그것은 스스로 밖으로 나가지 않는다.

자연이 “논리의 타자” 또는 "이념의 타자"라는 빈번한 정식은, 그렇기 때문에 완전히 정확하지는 않다. 이념은 논리적 형식으로서 이미 자연 안에 포함되어 있다 — 자연은 우리가 사유하면서 재구성할 수 있는 구조들을 따르며, 자신의 고유한 메커니즘들과 케미즘들을 가지고 있고, 살아 있는 존재자들 안에서는 이념의 형식을 지니는 하나의 목적론적 구조를 전개한다. 그러나 자연은 그것에 대해 아무것도 알지 못한다. 자연 은 이념이지만, 자신을 이념으로서 알지는 못한다. 돌은 자신이 떨어진다는 것을 알지 못하면서 떨어진다. 동물은 자신이 재생산한다는 것을 알지 못하면서 재생산한다.

비로소 생명 안에서 이념은, 그것이 단순한 논리적 구조 이상의 어떤 것인 최초의 형식으로 등장한다 — 그것은 자신의 목적을 자신 안에 갖는 자기 보존적이고 자기 초월하는 연관으로서 거기에 존재한다. 그러나 여기서조차 살아 있는 것은 자신의 목적을 알지 못한다. 오직 수행할 뿐이다. 비로소 자연으로부터(더 정확히는: 생명으로부터) 나온 인간 정신 안에서 이념은 자신의 반성된 형식으로 현상한다. 즉 구조들을 파악하는 인식으로서, 그리고 인식된 목적들에 따라 그것들을 변형시키는 의지로서.

그러므로 인간은 이중적 의미로 규정된다. 한편으로 그는 자연의 일부이다 — 생명의 모든 구조들을 지닌 살아 있는 존재자. 다른 한편으로 그의 본질은 논리 자체이다. 그는 사유하며, 자신의 사유 안에서 논리학이 밝힌 구조들을 따른다. 그의 인식과 그의 의지는, 논리학이 이념의 두 계기들로서 구분한 것의 인간적 형식이다.

그러므로 인간 행위, 사회적 제도들, 그리고 정치적 형식들에 대한 우리의 분석을 위해서는 논리학의 세 범주들이 특히 관련성을 지닌다. 즉 목적론(의도적 행위 일반의 형식), 생명(사회적 재생산이 수행되는 구조들), 그리고 인식과 의지(인간들이 자신의 삶의 형식들을 의식적으로 형성하는 반성된 형식). 이 세 범주들이 법철학 전체를 관통하여 우리를 동반할 것이다.

B. 법철학 안에서의 논리학 — 구조적 유비들

법 / 도덕성 / 인륜이라는 세 부분 구분이 자의적이지 않은 이유

헤겔의 법철학은 추상적 법, 도덕성, 인륜으로 분절된다. 이 분절은 자의적이지 않고, 개념론에 대한 하나의 구조적 유비를 따른다. 논리학을 배경으로 지닌 사람은 법철학의 건축술을, 그것인 바로 그것으로 읽을 수 있다. 즉 개념 논리학의 구조들을 인간 삶의 형식들의 구체적 재료 안에서 재발견하는 하나의 현실 철학.

이 유비는 우연적이지도 외적으로 부과된 것도 아니다. 만약 인간이, 그의 본질이 논리인 살아 있는 존재자라면, 그가 의식적으로 행위하는 형식들은 논리학의 구조들을 나타내야만 한다 — 어떤 건설자가 그에게 강제하기 때문이 아니라, 그가 사유하는 존재자이고 사유가 논리학이 밝힌 구조들을 따르기 때문이다.

추상적 법 — 주관적 개념에 유비적으로

추상적 법은 인격, 소유, 계약, 불법에 대한 반응의 규정들을 전개한다. 이러한 규정들은, 인격들이 실제로 처해 있는 구체적 상황, 그들의 도덕적 확신들, 그들이 그 안에서 살아가는 제도들에 대한 고려 없이 먼저 그 자체로 고찰된다. 인격은 여기서 순수한 법 주체이고, 소유는 순수한 처분 권한이며, 계약은 순수한 상호적, 동등자로서의 승인이다.

"그 자체로"라는 이 취급은, 구조상 논리학에서의 주관적 개념에 상응한다. 문제는 모든 인격, 모든 소유, 모든 계약에게 개념으로서 귀속되는 내적 규정들에 관한 것이며, 이때 외적 현실, 구체적 대상, 역사적 상황에 대한 관계가 아직 주제화되지 않는다.

도덕성 — 내면으로의 전향

도덕성 안에서는 의지가 내면으로 전향한다. 추상적 법에서 외적 사물들에 대한 의지의 관계로서 규정되었던 것이, 도덕성에서는 의지의 자기 자신에 대한 관계로서 파악된다. 계획, 의도, 선, 양심 — 이것들은 의지가 자신의 고유한 내면성에 관계하고 거기서 선의 규정을 탐구하는 한에서의 의지의 규정들이다.

도덕성은 그런 점에서, 구조상 논리학에서의 이론적 이념에 유비적이다. 즉 그것은 선의 척도를 묻는 인식이며, 자신으로부터 선이 실현될 현실에 도달할 수 없는 인식이다.

인륜 — 인식과 의지의 통일, 제2의 자연으로서

인륜은 추상적 법과 도덕성에서 서로 분리되어 있던 것을 더 높은 형식으로 다시 함께 취한다. 그것은 선의 인식과 선의 의지가 서로 맞물리는 영역이다 — 고립된 주체의 행위로서가 아니라, 공동체의 생명 형식으로서, 그 공동체의 제도들이 이미 선을 체현하고 있고, 개인들은 이 제도들에 참여함으로써 선을 행하는 공동체.

인륜은 그런 점에서, 구조상 그것의 발전된 형식에서의 이념에 유비적이며, 이 발전된 형식 안에서는 인식과 의지가 통일로서 파악된다. 인륜은 헤겔이 "제2의 자연"이라 부르는 것이다. 즉 생물학적 생명처럼 자연적으로 생겨난 것이 아니라, 역사를 관통하여 성장해 왔으며, 주체들이 그 안에서 자신의 고유한 규정들이 실현된 것을 보기 때문에 주체들이 그 안에서 자신을 재발견하는 삶의 형식들. 가족, 시민사회, 국가는 이 제2의 자연이 근대 세계 안에서 표현되는 세 단계이다.

생명의 구조들 — 자기 분화, 자기 보존, 자기 초월 — 은 인륜 안에서 되돌아오지만, 이제는 인식과 의지를 통해 형성된 삶의 형식의 의식적 구조들로서이다. 한 가족은 단순히 생물학적 재생산 단위가 아니라, 세대들이 서로 관계하는 자기 초월의 의식적 형식이다. 한 시민사회는 단순히 경제적 자기 보존이 아니라, 상호적 욕구 충족의 의식적 형식이다. 한 국가는 단순히 정치적 자기 분화가 아니라, 정치적 보편성의 의식적 형식이다.

이 구조적 유비가 성취하는 것 — 그리고 성취하지 않는 것

이 구조적 유비는 외적 평행 이상이며, 논리적 연역 이하이다. 그것은 단순한 평행 이상인데, 왜냐하면 법철학의 건축술이 자신의 의미를 지니고 있음을 보여주기 때문이다. 즉 추상적 법, 도덕성, 인륜이라는 세 부분 구분은, 규정들이 먼저 그 자체로, 이어서 내면으로 전향되어, 마침내 통일로서 파악되는, 개념의 내적 운동을 따른다.

그것은 논리적 연역 이하인데, 왜냐하면 논리학으로부터만으로는 추상적 법, 도덕성, 인륜이 어떤 구체적 내용들을 가지는지 — 어떤 소유 질서, 어떤 도덕적 확신들, 어떤 제도들 — 이 연역될 수 없기 때문이다. 이러한 내용들은 역사적 현실로부터 오며, 그것의 구체성 안에서 탐구되어야만 한다.

여기로부터 이어지는 서술을 위한 방법론적 경험 법칙이 도출된다. 우리가 개별 규정들 — 인격, 소유, 계약, 계획, 의도, 양심, 가족, 시민사회, 국가 — 을 전개하는 곳에서 우리는 논리학에 대한 구조적 유비를, 끊임없이 인용하지는 않으면서도 배경에 존재하게 유지한다. 결정적인 이행들 — 추상적 법에서 도덕성으로, 도덕성에서 인륜으로, 그리고 인륜 내부에서 가족에서 시민사회로, 국가로의 이행들 — 에서 우리는 논리적 구조를 명시적으로 언급할 것인데, 왜냐하면 바로 이 지점들에서 운동의 내적 필연성이 가시화되기 때문이다.