법철학 주해, 제9장
1. 헤겔에게서 논리학이 의미하는 것
헤겔의 논리학은 추론 규칙들과 추론 형식들을 다루는 형식 논리학이 아니다. 또한 주체가 자기 사유들을 어떻게 이끌어야 하는지 규칙들을 제공하는 올바른 사유의 학문도 아니다. 논리학은 사유의 사유다. 사유가 대상을 규정할 때 — 그 대상이 사물이든, 속성이든, 관계든, 과정이든, 인격이든 무엇이든 — 사유 안에서 도대체 무슨 일이 일어나는지에 대한 체계적 자기 해명이다.
핵심은 사유가 그러한 규정들에서 임의로 진행하는 것이 아니라, 서로를 산출해내는 특정한 구조들을 따른다는 것이다. 사유는 먼저 무엇인가를 존재하는 것으로 정립한다(하나의 있다). 그러면 이 존재자가 직접적 정립이 말할 수 있는 것보다 언제나 이미 더 많다는 것이 드러난다 — 존재자는 본질을 지니며, 본질은 현상 속에서 보인다 — 그 배후에서가 아니라. 헤겔은 강의에서 명시적으로 말한다. 본질은 “현상 배후에 있지 않고”, "밖으로 나와 있다"고. 그리고 마침내 존재와 본질은 헤겔이 개념이라 부르는 운동의 계기들일 뿐임이 판명된다. 자신의 차이들을 통하여 스스로를 규정하고 이 자기규정 속에서 존재와 본질의 진리를 표상하는 것.
따라서 논리학은 세 개의 큰 단계들로 구분된다. 존재론, 본질론, 개념론. 셋은 대상에서뿐 아니라 운동 형식에서도 구별된다. 존재에서는 한 규정이 그 타자로 이행한다. 본질에서는 두 규정이 서로 반영하고 상호적으로 구성한다. 개념에서는 한 규정이 그 안에 내재되어 있던 것으로부터 전개된다(Die Qualität (선택)에서 Die absolute Idee (선택)까지). 다음의 법철학 서술을 위해서는 무엇보다 개념론이 관련되며 — 그 안에서 인간 행위의 이해에 핵심적인 세 정거장이 관련된다.
2. 개념론: 주관적 개념, 객체, 이념
개념론은 세 단계로 구분된다. 주관적 개념(개념 의 개념)과 함께 시작하여, 객체(그 자체가 개념이 아닌 것의 개념)로 전향하고, 마지막으로 이념(주관적 개념과 객체가 통일로 파악되는 곳)에 도달한다.
주관적 개념은 자기 자신으로부터 자신의 규정들을 전개하는 한에서의 개념이다 — 보편, 특수, 개별. 규정들이 서로 결합되는 형식들로서의 판단과 추론(Der Begriff als lebendige Selbstbestimmung (선택)에서 Der Schluss (선택)까지). 여기서 사유는 외적인 것과 관계하지 않고 자신의 고유한 내적 분절을 보여준다.
주관적 개념에 머물지 않는 이유는 하나의 근거를 지니며, 그것이 이후 분석 전체를 지탱하기 때문에 여기서 전달되어야 한다. 이접적 추론(“A는 B이거나 C이다”)은 보편이 분해되는 특수들을 알고 있을 때만 작동한다. 그러나 개념의 개념은 개념들이 어떻게 구성되는지만 말할 뿐 어떤 개념들이 있는지는 말하지 않는다 — 개념의 개념은 보편이며 자신의 특수화들을 필요로 한다. 거기에 더하여: 사유는 언제나 타자의 사유이기도 하다. 이 차이 없이는 순수한 자기 관계에 머물 것이다. 헤겔 자신이 강의에서 더 간결하게 말한다. 개념의 계기들이 “각각 총체성으로 전개되면”, 각각은 "자립성"이다 — 그리고 자립적인 계기들은 더 이상 단순한 사유 규정들이 아니다. “이것이 객체로의 진정한 이행이다.”[1] Der subjektive Begriff 참조. [KF]
따라서 객체가 다음 단계다. 통상적인 축약된 정식 — 그 자체가 개념이 아닌 것의 개념 — 은 사안을 절반만 적중시킨다. 왜냐하면 그것은 개념 없는 외부를 암시하기 때문이다. 더 정확히는: 객체성은 범주적 형식들이 드러나고 그에 속하는 것이다. 의미되는 것은 그것의 논리적 형식 — 즉 우리가 자연으로, 대상적인 것으로, 개념 외적인 것으로 사유하는 것의 논리적 형식이다. 여기서 보는 것이 중요하다. 논리학에서 객체는 자연 자체가 아니라, 우리가 자연을 사유할 때 사유하는 것의 개념적 규정이다. 논리학은 사유의 자기 해명으로 남는다. 논리학이 자연과학 자체가 되지는 않는다.
객체에서 헤겔은 세 단계를 구별한다. 기계론, 화학론, 목적론(Mechanismus (선택)에서 Teleologie (선택)까지). 헤겔은 세 형식에 대해 정신의 영역에서도 사례들을 제공하며, 그로써 그것들이 자연에 국한되지 않음을 시사한다. 이 사상 — 기계론, 화학론, 목적론이 무생물적 자연, 생명, 정신의 세 층위에서 재발견된다는 것 — 의 체계적 수행은 헤겔 텍스트 너머의 확장이며, 여기서 제안되고 아래에서 수행된다. [KF] 헤겔은 이 계열에 대해 쉽게 기억할 수 있는 기준을 제시한다. “화학론과 기계론에는 동일성이 너무 많고, 외적 합목적성에는 너무 적다. 이념에서 그것이 통일이다.”[2] 의미되는 것은 개념과 대상 사이의 동일성의 정도다. 기계론과 화학론에서 개념은 전적으로 사물들 안에 있고 어디에서도 그것 자체로서 발견되지 않는다. 외적 합목적성에서는 목적과 재료가 분리되어 서 있다. 이 물음으로 세 형식을 읽는 자 — 동일성이 너무 많은가, 너무 적은가, 아니면 꼭 맞는가? — 는 안내 실마리를 지닌 것이다.
제2의 자연
기계론, 화학론, 목적론은 일직선적 발전의 연속적 단계들이 아니라, 모든 발전된 체계에서 동시에 나타나는 구조 형식들이다 — 비록 각 층위에서 다르게 구체화되지만.
기계론은 가장 단순한 형식이다. 자신의 고유한 규정에 따르면 결합되지 않은 사물들의 외적 연결들. 그것들을 함께 묶는 것은 그들의 내적 본질이 아니라 외적 배치다. 자연의 층위에서는: 중력 체계로서의 태양계, 두 물체 사이의 충돌. 생명의 층위에서는: 유기체의 기계적 측면들 — 지렛대로서의 뼈, 관들로서의 혈관. 정신의 층위에서는: 문서들이 나란히 놓인 관료적 구조들. 행정에서의 대체 가능한 자리들. 톱니바퀴처럼 취급되는 “인적 자원들”. 이 모든 경우들에서 특징적 형식은 무관심성이다 — 그리고 그것은 정확히 파악되어야 한다. 지체들이 영향받지 않는다는 것이 아니라(충돌에서 두 물체 모두 운동량이 변한다), 관계가 그들의 규정성을 구성하지 않는다는 것이다. 공은 밀려난다는 사실에 의해 공이 되지 않는다.
화학론은 한 걸음 더 나아간다. 여기서 결합된 사물들은 서로에 대해 무관심하지 않고 서로를 향해 배치되어 있다. 그들의 고유한 규정들은 타자와의 관계를 통해서만 그것들인 것이며, 그들의 결합은 질적으로 새로운 것을 산출한다. 자연의 층위에서는: 수소와 산소가 결합하여 물이 되는데, 물은 어느 쪽도 아니다. 나트륨과 염소가 완전히 새로운 속성들을 지닌 식염으로 — 이것이 엄밀한 의미의 창발이다. 생명의 층위에서는: 효소와 기질 사이의 친화성. 새로운 존재를 산출하는 난자와 정자의 관계. 상보적 염기들이 서로를 전제하는 DNA. 정신의 층위에서는: 질문과 답변의 관계, 그 속에서 둘 모두 비로소 효력을 얻는다. 둘 모두를 변화시키는 교사와 학생의 관계. 만남 자체가 각자가 가져온 기여들보다 더한, 대화 상대들 사이의 진정한 공명. 화학론을 특징짓는 것은 친화성이다 — 구성적 관계를 정초하는, 서로를 향한 배치됨. 그러나 화학론에서는 결합이 실제로 성립하는지 우연으로 남는다. 물질들은 먼저 만나야 하고, 대화는 먼저 시작되어야 하며, 촉매는 먼저 거기에 있어야 한다.
목적론은 이 우연성을 지양한다. 여기서 기계론과 화학론은 목적에 의해 규정되는 전체 연관으로 편입된다. 수단들은 더 이상 우연히 모아지지 않고, 목적을 향해 조정된다. 두 개의 구별이 서로 밀려들지 않도록 하나의 해명이 여기 속한다. 문제가 되는 단계는 외적 합목적성에서 내적 합목적성으로 나아간다. 목적론에서 목적과 재료는 분리되어 서 있고, 생명에서 목적은 대상에 내재적이다. 이때 의식이 개입하는지 아닌지는 논리적으로 결정적이지 않다 — 유기체는 내적 목적이기 위해 자신의 목적을 알 필요가 없다. 정신의 층위에서 비로소 반성된 목적 설정이 추가된다. 자신에게 목적들을 설정하고, 그것들을 검토하고 변경하는 인간. 이것은 세 번째 단계이지 첫 번째 단계의 정의가 아니다. Teleologie 참조. 기계적 운동은 여기 속하지 않는다. 중력, 압력, 충돌은 헤겔이 목적론이 아니라 기계론 내에서 명시적으로 규정한다.
정신적인 것에서 목적론은 법철학을 지탱하는 세 계기들로 작용한다. 주관적 목적: 아직 실현되지 않은 이념 — “나는 집을 짓고자 한다”. 수단: 목적이 도구, 재료, 절차들 속에서 객관화된다 — 벽돌, 도구들, 노동자들. 실현된 목적: 이념과 현실성이 함께 온다 — 완성된 집. 헤겔은 수단에 대한 중요한 핵심을 지닌다. “쟁기는 그것에 의해 마련되는 향유들과 목적들이 직접적으로 그러한 것보다 더 명예롭다”(TWA 6, 453). 수단은 개별적으로 실현된 목적보다 더 지속적이다 — 쟁기날은 그것이 산출하는 수확들보다 오래 존속한다. 도구는 인간의 목적을 개별적 사용 너머로 보존한다. 그러나 수단은 자신의 고유한 저항성을 지닌다. 망치는 자신의 무게를, 목재는 자신의 결을, 나사는 자신의 규격을 지닌다. 이것이 목적론이 자신의 변증법적 이면을 보여줄 수 있는 지점이다. 수단으로 봉사하는 것이 목적에 맞서 전환할 수 있다 — II.2에서 전도 구조로 전개된 가능성이다.
개념 논리학의 목적론은 주체가 목적을 가지고 수단을 현실성에 적용하는 모든 의도적 행위의 형식이다. 그러나 이 목적은 여기서 아직 외적 목적이다. 목적은 재료 자체에서 나오지 않고, 주체에 의해 재료에 부과된다. 비로소 이념이 내적 목적 — 외부로부터 부과된 것이 아니라 재료 자체에서 나오는 목적 — 을 가져온다.
이념은 마침내 주관적 개념과 객체가 통일로 파악되는 다음 단계다. 여기서 목적은 내면화된다. 이념은 낯선 재료에 강제되는 외적 목적이 아니라, 재료가 자신의 고유한 규정을 자신의 고유한 목적으로 추구하는 연관이다.
3. 이념: 생명, 인식과 의욕, 절대적 이념
이념 자체도 세 단계를 지닌다.
첫 번째는 생명이다. 살아있는 유기체는 엄밀한 의미의 내적 목적이다. 생명체의 기관들은 그 자체로부터 이해되며, 그 기능은 외부로부터 부과되지 않고 생명체 자신에게 고유하다. 허파는 공기를 호흡하기 위해, 심장은 혈액을 펌프질하기 위해, 위는 음식을 소화하기 위해 있다 — 그리고 이 목적들은 외적 설계자에 의해 설정된 것이 아니라, 자신의 고유한 재생산을 목적으로 지니는 유기체 자신의 생명에 의해 설정된다.
헤겔의 생명 규정은 우리 분석을 지탱하게 될 세 구조적 계기들을 포함한다. 첫째, 자기분화. 생명체는 내부로부터 서로 관련되고 함께 유기체를 형성하는 구별된 부분들로 분절된다. 둘째, 환경과의 대결에서의 자기보존. 생명체는 환경에서 필요한 것을 받아들이고, 필요하지 않은 것을 배출하며, 위협들에 맞서 자신을 주장한다 — 이 모든 것을 자신이기를 그치지 않으면서 수행한다. 셋째, 자기지양 — Die Idee des Lebens에서 동일한 단어로 전개된다. 생명체는 자신을 넘어 재생산하며, 다음 세대에서, 그로써 개별 유기체의 한계를 유(類)로 넘어선다. 이 세 계기들 — 자기분화, 자기보존, 자기지양 — 은 생명체의 구조를 규정한다. 그것들은 정신의 형태들에서, 그 형태들이 생명 형식들인 한에서 재귀한다. 그러나 그것들은 이념 일반의 기본 모델은 아니다. 왜냐하면 이념은 생명 형식적이지 않은 규정들도 포괄하기 때문이다. [KF]
두 번째 단계는 인식과 의욕이다 — 우선 인간 의식의 서술이 아니라 논리적 규정들로서. 정신철학에서 비로소 이 구조들이 인간적 인식과 의식적 의욕으로 등장한다. 사례들은 논리적 형식을 예증할 뿐 정의하지 않는다. [KF] 여기서 생명의 구조들에 단순한 생명에는 암묵적으로만 있는 어떤 것이 추가된다. 의식적 목적 설정. 생명체는 자신의 목적(자신을 재생산하는 것)을 알지 못한 채 자기 안에 지닌다. 인식은 무엇이 개념에 상응하고 무엇이 아닌지 보며, 의욕은 그에 상응하게 현실성을 변경한다. 따라서 인식과 의욕은 생명 구조들의 반성된 형식으로의 수용이다. 자기분화는 과제들과 기능들의 의식적 분절로, 자기보존은 환경과 조건들과의 의식적 대결로, 자기지양은 다음 세대의 의식적 교육과 자신의 삶의 형식들의 의식적 변화로 된다.
세 번째 단계는 절대적 이념이다. 절대적 이념은 생명과 인식-의욕 옆의 추가적 영역이 아니라 방법의 자기인식이다. 여기서 사유는 이전 단계들에서 이미 작용하고 있던 자신의 고유한 운동 형식들을 의식한다 — 자기관계, 분화, 일면성들의 지양, 자기 한계들의 승인. 절대적 이념은 내용에서 실질적으로 새로운 것을 가져오지 않는다. 절대적 이념은 내용이 도대체 개시되는 형식에 대한 반성이다.
절대적은 전능한 또는 완벽한을 의미하는 것이 아니라 ab-solutus — 타자에 의해 제한되지 않음을 의미한다. 이 절대성은 그 자체 제한적이다. 그것은 순수 논리학의 영역 내에서만 타당하다. 절대적 이념은 사유가 무엇인지를 완전히 인식한다. 그러나 절대적 이념은 사유의 타자 — 자연, 역사, 구체적 경험 — 를 아직 인식하지 않는다. 이것들은 실질철학에서 탐구되어야 하며, 실질철학의 첫 번째 부분은 자연철학이고 두 번째 부분은 정신철학(주관정신, 객관정신, 절대정신과 함께)이다.
방법으로서의 절대적 이념의 구조는 순환적이지만 정적이지 않다. 시작(직접적 통일 — 생명), 내적 결함들을 통한 전개(반성된 분열 — 인식과 의욕), 풍요화된 통일로서의 결과(파악된 방법 — 절대적 이념). 시작으로의 모든 복귀는 통과된 과정에 의해 풍요화된다. 이것이 헤겔이 "진정한 무한성"이라 부르는 것이다 — 끝없이 새로운 것으로 진행하는 것이 아니라, 자신을 과정으로 파악함으로써 자신에게 복귀하는 과정. (문헌에서 널리 퍼진 대립 정식 "좋은 무한성"은 헤겔의 말이 아니다. 헤겔은 나쁜 무한성에 일관되게 진정한 무한성을 대립시킨다.)
4. 논리학, 자연, 정신 — 하나의 중요한 해명
빈번한 오해를 피하는 하나의 해명이 여기서 중요하다. 논리학에서의 객체와 이념은 자연과 정신 자체가 아니다. 그것들은 우리가 자연과 정신을 객체로 또는 이념으로 파악할 때, 그것들을 어떻게 사유하는지의 개념적 형식이다. 논리학은 사유의 자기 해명으로 남는다. 논리학은 스스로 자기 밖으로 나가지 않는다.
따라서 자연이 “논리학의 타자” 또는 "이념의 타자"라는 흔한 정식은 완전히 정밀하지 않다. 이념은 논리적 형식으로서 이미 자연 속에 포함되어 있다 — 자연은 우리가 사유하며 재구성할 수 있는 구조들을 따르고, 자연은 자신의 고유한 기계론들과 화학론들을 지니며, 살아있는 존재들에서 이념의 형식을 지니는 목적론적 구조를 전개한다. 그러나 자연은 그것에 대해 아무것도 알지 못한다. 자연 은 이념이지만, 자연 은 자신을 이념으로서 알지 못한다. 돌은 자신이 떨어진다는 것을 알지 못한 채 떨어진다. 동물은 자신이 재생산한다는 것을 알지 못한 채 재생산한다.
비로소 생명에서 이념은 단순한 논리적 구조보다 더한 첫 번째 형식으로 나타난다 — 이념은 자기보존적, 자기초월적 연관으로 존재하며, 자신의 목적을 자기 안에 지닌다. 그러나 여기서도 생명체는 자신의 목적을 알지 못한다. 생명체는 단지 수행할 뿐이다. 자연에서 (더 정확히는: 생명에서) 산출된 인간 정신에서 비로소 이념이 반성된 형식으로 나타난다. 구조들을 파악하는 인식으로서, 그리고 인식된 목적들에 따라 구조들을 변형하는 의욕으로서.
따라서 인간은 이중적 의미로 규정된다. 한편으로 인간은 자연의 부분이다 — 생명의 모든 구조들을 지닌 살아있는 존재. 다른 한편으로 인간의 본질은 논리학 자체다. 인간은 사유하며, 사유함에 있어 논리학이 밝혀낸 구조들을 따른다. 인간의 인식과 의욕은 논리학이 이념의 두 계기들로 구별하는 것의 인간적 형식이다.
따라서 인간 행위, 사회적 제도들, 정치적 형식들에 대한 우리 분석에는 논리학의 세 범주들이 특히 관련된다. 목적론(의도적 행위 일반의 형식), 생명(사회적 재생산이 수행되는 구조들), 그리고 인식과 의욕(인간들이 자신의 삶의 형식들을 의식적으로 형성하는 반성된 형식). 이 세 범주들은 법철학 전체를 통해 우리와 동행할 것이다.