Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 2
Cosa significa logica in Hegel
La logica di Hegel non è la logica formale, che tratta regole di inferenza e forme di deduzione. Non è nemmeno una scienza del pensiero corretto, che dia regole su come un soggetto debba condurre i propri pensieri. È pensiero del pensiero: l’autochiarificazione sistematica di ciò che avviene nel pensiero in generale quando determina un oggetto — sia questo oggetto una cosa, una proprietà, un rapporto, un processo, una persona o altro.
Il punto è che il pensiero, in tali determinazioni, non procede a caso, ma segue strutture determinate che si producono a vicenda. Il pensiero pone dapprima qualcosa come essente (un “è”); poi si mostra che questo essente è sempre già più di quanto la posizione immediata possa dire — ha un’essenza che sta dietro l’apparente; e infine si dimostra che essere ed essenza sono solo momenti di un movimento che Hegel chiama il concetto: ciò che si determina da sé attraverso le proprie differenze e in questa autodeterminazione rappresenta la verità di essere ed essenza.
La logica si articola dunque in tre grandi gradi: la dottrina dell’essere, la dottrina dell’essenza e la dottrina del concetto. I tre si distinguono non solo per oggetto, ma per forma di movimento: nell’essere una determinazione passa nel suo altro; nell’essenza due determinazioni si riflettono l’una nell’altra e si costituiscono reciprocamente; nel concetto una determinazione si sviluppa da ciò che era già in essa insito (Die Qualität (facoltativo) fino a Die absolute Idee (facoltativo)). Per l’esposizione seguente della filosofia del diritto è rilevante soprattutto la dottrina del concetto — e in essa tre tappe che sono centrali per la comprensione dell’agire umano.
La dottrina del concetto: concetto soggettivo, oggetto, idea
La dottrina del concetto si articola in tre gradi: comincia con il concetto soggettivo (il concetto del concetto), si rivolge poi all’oggetto (il concetto di ciò che non è esso stesso concetto) e giunge infine all’idea (in cui concetto soggettivo e oggetto sono colti come unità).
Il concetto soggettivo è il concetto in quanto dispiega le proprie determinazioni a partire da sé — universale, particolare, singolare; giudizio e sillogismo come le forme in cui le determinazioni sono collegate tra loro (Der Begriff als lebendige Selbstbestimmung (facoltativo) fino a Der Schluss (facoltativo)). Qui il pensiero mostra la propria articolazione interna, senza riferirsi a qualcosa di esterno.
L’oggetto è il grado successivo: il concetto di ciò che non è esso stesso concetto — dunque la forma logica di ciò che pensiamo come natura, come cosale, come extra-concettuale. È importante vedere qui: l’oggetto nella logica non è esso stesso la natura, ma la determinazione concettuale di ciò che pensiamo quando pensiamo la natura. La logica resta autochiarificazione del pensiero; non diventa essa stessa scienza naturale.
Nell’oggetto Hegel distingue tre gradi: meccanismo, chimismo e teleologia (Mechanismus (facoltativo) fino a Teleologie (facoltativo)). Un punto metodologico importante della dottrina hegeliana è che queste tre forme si ritrovano su tre livelli — a livello della natura inanimata, a livello della vita, e a livello dello spirito. Meccanismo, chimismo e teleologia non sono dunque stadi successivi di uno sviluppo lineare, ma forme strutturali che compaiono simultaneamente in ogni sistema sviluppato — sebbene concretizzate diversamente in ogni livello.
Il meccanismo è la forma più semplice: connessioni esterne di cose che, secondo la propria determinazione, sono non-connesse. Ciò che le tiene insieme non è la loro essenza interna, ma una costellazione esterna. A livello della natura: il sistema solare come sistema gravitazionale, l’urto tra due corpi. A livello della vita: gli aspetti meccanici dell’organismo — le ossa come leve, i vasi sanguigni come tubi. A livello dello spirito: strutture burocratiche in cui i fascicoli giacciono l’uno accanto all’altro; posti intercambiabili in un’amministrazione; le “risorse umane” trattate come ingranaggi. In tutti questi casi la forma caratteristica è l’indifferenza: le membra restano per sé ciò che sono, senza essere essenzialmente modificate dalla loro reciproca relazione.
Il chimismo fa un passo oltre: qui le cose collegate non sono indifferenti l’una all’altra, ma predisposte l’una verso l’altra. Le loro proprie determinazioni sono ciò che sono solo attraverso il rapporto con l’altro, e la loro connessione produce qualcosa di qualitativamente nuovo. A livello della natura: idrogeno e ossigeno si combinano in acqua, che non è né l’uno né l’altro; sodio e cloro in sale da cucina con proprietà del tutto nuove — è emergenza in senso stretto. A livello della vita: l’affinità tra enzima e substrato; il rapporto tra ovulo e spermatozoo, che produce un nuovo essere; il DNA, in cui le basi complementari si presuppongono a vicenda. A livello dello spirito: il rapporto tra domanda e risposta, in cui entrambe si portano reciprocamente a validità; il rapporto tra maestro e allievo, che trasforma entrambi; la genuina risonanza tra interlocutori, in cui l’incontro stesso è più dei contributi che ciascuno vi portava. Ciò che caratterizza il chimismo è l’affinità — l’essere-predisposti-l’uno-verso-l’altro che fonda una relazione costitutiva. Ma nel chimismo resta contingente se la connessione si dia effettivamente: le sostanze devono prima incontrarsi, la conversazione deve prima iniziare, il catalizzatore deve prima esserci.
La teleologia supera questa contingenza: qui il meccanismo e il chimismo vengono ricondotti a un contesto complessivo determinato da uno scopo. I mezzi non vengono più messi insieme casualmente, ma coordinati in vista di uno scopo. Alla teleologia appartiene una distinzione importante: quella tra telos e intentio. Il telos è direzionalità, anche senza coscienza: la pietra “tende” verso il basso, la pianta “tende” verso la luce; negli esseri viventi questa direzionalità opera senza posizione riflessa. L’intentio è la posizione cosciente dello scopo, che presuppone la coscienza: “mi pongo lo scopo di costruire una casa”. A livello della natura opera solo il telos (gravitazione, attrattori); a livello della vita operano telos e funzionalità incosciente (la fame come impulso verso il cibo, la crescita verso la maturità); a livello dello spirito si aggiunge l’intentio — l’uomo si pone scopi che riflette e modifica.
Nello spirituale la teleologia opera in tre momenti portanti per la filosofia del diritto. Scopo soggettivo: l’idea non ancora realizzata — “voglio costruire una casa”. Mezzo: lo scopo si oggettiva nello strumento, nel materiale, nelle procedure — mattoni, attrezzi, operai. Scopo realizzato: idea e realtà si congiungono — la casa finita. Hegel ha un’osservazione importante sul mezzo: “l’aratro è più onorevole dei godimenti” che esso rende possibili. Il mezzo è più duraturo del singolo scopo realizzato — i vomeri sopravvivono ai raccolti che producono; lo strumento conserva lo scopo umano oltre il singolo uso. Ma il mezzo ha una propria resistenza: il martello ha il suo peso, il legno la sua venatura, la vite la sua norma. È qui che la teleologia può mostrare il suo rovescio dialettico: ciò che serve da mezzo può rivoltarsi contro lo scopo — una possibilità sviluppata nel Preludio (II.2) come struttura di rovesciamento.
La teleologia della logica del concetto è la forma di ogni agire intenzionale in cui un soggetto applica mezzi alla realtà con uno scopo. Ma questo scopo è qui ancora uno scopo esterno: non viene dal materiale stesso, ma gli viene imposto dal soggetto. Solo l’idea porta lo scopo interno — lo scopo che non viene applicato dall’esterno, ma viene dal materiale stesso.
L’idea infine è il grado successivo, in cui concetto soggettivo e oggetto vengono colti come unità. Qui lo scopo diventa interno: l’idea non è uno scopo esterno imposto a un materiale estraneo, ma un nesso in cui il materiale persegue la propria determinazione come proprio scopo.
L’idea: vita, conoscere e volere, idea assoluta
Anche l’idea stessa ha tre gradi.
Il primo è la vita. Un organismo vivente è scopo interno in senso stretto: i suoi organi si comprendono a partire da se stessi, la loro funzione non è imposta dall’esterno, ma è propria del vivente stesso. Il polmone c’è per respirare aria, il cuore per pompare sangue, lo stomaco per digerire il cibo — e questi scopi non sono posti da un costruttore esterno, ma dalla vita dell’organismo stesso, che ha come scopo la propria riproduzione.
La determinazione hegeliana della vita contiene tre momenti strutturali che diventano portanti per la nostra analisi. Primo, l’autodifferenziazione: il vivente si articola dall’interno in parti differenziate, che sono relazionate tra loro e insieme formano un organismo. Secondo, l’autoconservazione nel confronto con l’ambiente: il vivente prende dal proprio ambiente ciò che gli serve, espelle ciò che non gli serve, si afferma contro le minacce — tutto ciò senza cessare di essere se stesso. Terzo, l’autotrascendimento: il vivente si riproduce oltre se stesso, nella generazione successiva, e supera così il confine del singolo organismo verso la specie. Questi tre momenti — autodifferenziazione, autoconservazione, autotrascendimento — sono il modello fondamentale dell’idea in generale; tutto il resto si può comprendere come generalizzazione di ciò che diventa paradigmaticamente visibile nella vita.
Il secondo grado è il conoscere e volere. Qui si aggiunge alle strutture della vita qualcosa che nella mera vita è solo implicito: la posizione cosciente degli scopi. Il vivente ha il proprio scopo (riprodursi) in sé, senza saperlo; il conoscere vede cosa corrisponde al concetto e cosa no, e il volere modifica la realtà di conseguenza. Conoscere e volere sono dunque l’assunzione delle strutture della vita in una forma riflessa: l’autodifferenziazione diventa articolazione cosciente di compiti e funzioni, l’autoconservazione diventa confronto cosciente con ambiente e condizioni, l’autotrascendimento diventa formazione cosciente della generazione successiva e trasformazione cosciente delle proprie forme di vita.
Il terzo grado è l’idea assoluta. Non è una sfera aggiuntiva accanto a vita e conoscere-volere, ma l’autoconoscenza del metodo: qui il pensiero diventa consapevole delle proprie forme di movimento che già erano operanti nei gradi precedenti — autorelazione, differenziazione, superamento delle unilateralità, riconoscimento dei propri limiti. L’idea assoluta non porta nulla di sostanzialmente nuovo quanto a contenuto; è la riflessione sulla forma in cui il contenuto in generale si dischiude.
“Assoluto” qui non significa “onnipotente” o “perfetto”, ma ab-solutus — non limitato da altro. Questa assolutezza è essa stessa limitata: vale solo all’interno della sfera della logica pura. L’idea assoluta conosce compiutamente cos’è il pensiero; ma non conosce ancora l’altro del pensiero — natura, storia, esperienza concreta. Questi devono essere esaminati nella filosofia del reale, il cui primo tratto è la filosofia della natura e il cui secondo è la filosofia dello spirito (con spirito soggettivo, oggettivo e assoluto).
La struttura dell’idea assoluta come metodo è circolare, ma non statica: inizio (unità immediata — vita), sviluppo attraverso mancanze interne (scissione riflessa — conoscere e volere), risultato come unità arricchita (metodo compreso — idea assoluta). Ogni ritorno all’inizio è arricchito dal processo percorso. Questa è la “buona infinità” di Hegel — il processo che non progredisce all’infinito verso qualcosa di sempre nuovo, ma ritorna a sé comprendendosi come processo.
Logica, natura, spirito — un chiarimento importante
Qui è importante un chiarimento, che evita un equivoco frequente. L’oggetto e l’idea nella logica non sono essi stessi la natura e lo spirito. Sono la forma concettuale di come pensiamo natura e spirito quando li cogliamo come oggetto o come idea. La logica resta autochiarificazione del pensiero; non esce essa stessa da sé.
La formula frequente, secondo cui la natura sarebbe “l’altro della logica” o “l’altro dell’idea”, non è dunque del tutto precisa. L’idea come forma logica è già contenuta nella natura — la natura segue strutture che possiamo ricostruire pensando, ha i propri meccanismi e chimismi, e negli esseri viventi dispiega una struttura teleologica che ha la forma dell’idea. Ma la natura non ne sa nulla. Essa è idea, ma non è a sé come idea. La pietra cade senza sapere di cadere; l’animale si riproduce senza sapere di riprodursi.
Solo nella vita l’idea entra in una prima forma in cui è qualcosa di più della mera struttura logica — è presente come contesto autoconservantesi, autotrascendente, che ha il proprio scopo in sé. Ma anche qui il vivente non conosce il proprio scopo; lo compie soltanto. Solo nello spirito umano, che è emerso dalla natura (più precisamente: dalla vita), l’idea appare nella sua forma riflessa: come conoscere, che coglie le strutture, e come volere, che le trasforma secondo scopi conosciuti.
L’uomo è dunque determinato in un duplice senso. Da un lato è parte della natura — un essere vivente con tutte le strutture della vita. Dall’altro la sua essenza è la logica stessa: egli pensa, e nel suo pensare segue le strutture che la logica ha messo in luce. Il suo conoscere e il suo volere sono la forma umana di ciò che la logica distingue come i due momenti dell’idea.
Per la nostra analisi dell’agire umano, delle istituzioni sociali e della forma politica sono dunque particolarmente rilevanti tre categorie della logica: la teleologia (la forma dell’agire intenzionale in generale), la vita (le strutture in cui si compie la riproduzione sociale), e il conoscere e volere (la forma riflessa in cui gli esseri umani modellano coscientemente le proprie forme di vita). Queste tre categorie ci accompagneranno attraverso tutta la filosofia del diritto.
B. La logica nella filosofia del diritto — analogie strutturali
Perché la tripartizione diritto astratto / moralità / eticità non è arbitraria
La filosofia del diritto hegeliana si articola in diritto astratto, moralità ed eticità. Questa suddivisione non è arbitraria, ma segue un’analogia strutturale con la dottrina del concetto. Chi ha presente la logica sullo sfondo può leggere l’architettura della filosofia del diritto per ciò che è: una filosofia del reale che ritrova le strutture della logica del concetto nel materiale concreto delle forme di vita umane.
L’analogia non è casuale né imposta esternamente. Se l’uomo è un essere vivente la cui essenza è la logica, allora le forme in cui agisce coscientemente devono presentare le strutture della logica — non perché un costruttore gliele imponga, ma perché egli è pensante e il pensiero segue le strutture che la logica ha messo in luce.
Diritto astratto — analogo al concetto soggettivo
Il diritto astratto sviluppa le determinazioni della persona, della proprietà, del contratto e della reazione al torto. Queste determinazioni vengono dapprima considerate per sé, senza riguardo alla situazione concreta in cui le persone effettivamente si trovano, senza riguardo alle loro convinzioni morali o alle istituzioni in cui vivono. La persona qui è puro soggetto di diritto, la proprietà è pura potestà di disposizione, il contratto è puro riconoscimento reciproco come uguali.
Questa trattazione “per sé” corrisponde strutturalmente al concetto soggettivo nella logica: si tratta delle determinazioni interne che appartengono, come concetto, a ogni persona, a ogni proprietà, a ogni contratto, senza che diventi ancora tematico il rapporto con una realtà esterna, un oggetto concreto, una situazione storica.
Moralità — la svolta verso l’interno
Nella moralità la volontà si rivolge verso l’interno. Ciò che nel diritto astratto era determinato come rapporto della volontà con cose esterne, viene colto nella moralità come rapporto della volontà con se stessa. Proponimento, intenzione, il bene, la coscienza — queste sono le determinazioni della volontà in quanto essa si riferisce alla propria interiorità e vi cerca la determinazione del bene.
La moralità è in questo senso strutturalmente analoga all’idea teoretica nella logica: è il conoscere che si interroga sul criterio del bene, senza poter raggiungere da sé la realtà in cui il bene si realizzerebbe.
Eticità — conoscere e volere insieme, come seconda natura
L’eticità riprende in una forma superiore ciò che nel diritto astratto e nella moralità si era diviso. È la sfera in cui il conoscere il bene e il volere il bene si intrecciano — non come atto di un soggetto isolato, ma come forma di vita di una comunità le cui istituzioni già incarnano il bene e in cui i singoli fanno il bene partecipando a queste istituzioni.
L’eticità è in questo senso strutturalmente analoga all’idea nella sua forma sviluppata, in cui conoscere e volere sono colti come unità. È ciò che Hegel chiama “seconda natura”: forme di vita che non sono date naturalmente come la vita biologica, ma sono cresciute attraverso la storia, e in cui i soggetti si ritrovano perché vi vedono realizzate le proprie determinazioni. Famiglia, società civile e Stato sono i tre gradi in cui questa seconda natura si articola nel mondo moderno.
Le strutture della vita — autodifferenziazione, autoconservazione, autotrascendimento — ritornano nell’eticità, ora però come strutture coscienti di una forma di vita plasmata dal conoscere e dal volere. Una famiglia non è solo unità biologica di riproduzione, ma forma cosciente di autotrascendimento, in cui le generazioni si relazionano tra loro. Una società civile non è solo autoconservazione economica, ma forma cosciente di reciproca soddisfazione dei bisogni. Uno Stato non è solo autodifferenziazione politica, ma forma cosciente dell’universalità politica.
Ciò che questa analogia strutturale realizza — e ciò che non realizza
L’analogia strutturale è più di un parallelo esterno e meno di una deduzione logica. È più di un semplice parallelo, perché mostra che l’architettura della filosofia del diritto ha un senso: la tripartizione in diritto astratto, moralità ed eticità segue il movimento interno del concetto, in cui le determinazioni vengono dapprima colte per sé, poi rivolte verso l’interno, infine colte come unità.
È meno di una deduzione logica, perché dalla sola logica non si può dedurre quali contenuti concreti abbiano diritto astratto, moralità ed eticità — quale ordinamento proprietario, quali convinzioni morali, quali istituzioni. Questi contenuti vengono dalla realtà storica e devono essere esaminati nella loro concretezza.
Da ciò segue una regola pratica metodologica per l’esposizione seguente. Dove sviluppiamo le singole determinazioni — persona, proprietà, contratto, proponimento, intenzione, coscienza, famiglia, società civile, Stato —, teniamo presente sullo sfondo l’analogia strutturale con la logica, senza citarla continuamente. Nei passaggi decisivi — dal diritto astratto alla moralità, dalla moralità all’eticità, e all’interno dell’eticità dalla famiglia alla società civile e allo Stato — faremo esplicito riferimento alla struttura logica, perché in questi punti essa rende visibile la necessità interna del movimento.