Комментарий к Философии права, Глава 3
Предпосылки — цель, свободная воля, право
1. Почему эти предпосылки необходимо развить
Философия права Гегеля начинается с абстрактного права — с лица, которое как собственник даёт себе наличное бытие в вещи. Кто читает текст так, как он стоит, может получить впечатление, будто право просто положено: здесь лицо, там вещь, теперь поехали. Такое прочтение ставит всё с ног на голову. Гегель в Grundlinien 1820 года компактно вписал предпосылки во введение (§§ 4–32); в более зрелой Энциклопедии 1830 года он развивает их явным образом: теоретический дух → практический дух → свободный дух → объективное право. Позднейшая архитектура яснее, потому что она проговаривает шаги, впервые делающие возможным абстрактное право.
Эти шаги — не философские предисловия, а несущие аргументы. Кто понимает собственность как самореализацию лица, должен уметь показать, что такое лицо, что значит самореализация и почему вещь может служить средством этой реализации. Кто описывает договор как взаимное признание, должен уметь показать, что такое признание и откуда берутся субъекты, которые друг друга признают. Кто диагностирует телеологическое извращение — что средство может обратиться против цели, — должен уметь показать, что такое цель и средство и почему извращение имманентно возможно, а не является просто внешним дефектом.
Этот раздел развивает эти предпосылки — понятие цели, свободную волю, отношение права к тому и другому. Он делает это так, чтобы аргументы можно было промыслить вместе с конкретными примерами. Кто знаком с гегелевской логикой, узнает материал; кто нет, всё равно сможет следовать.
2. Цель и возможность извращения
Понятие цели не мистично. Оно обозначает простейшую форму всякой направленной деятельности. Кто печёт булочку, имеет цель (булочка), выбирает средства (мука, дрожжи, печь, время) и ведёт действие так, чтобы наступил результат. Кто пишет программу, лечит пациента, чинит велосипед — везде одна и та же структура: субъективная цель, средство, исполненная цель как результат. На заднем плане часто стоит потребность, мотивирующая цель: голод, болезнь, мобильность. Но потребность — ещё не сама цель; она побуждает к целеполаганию, которое впервые формулирует цель и выбирает средства.
Что делает средство средством, — прежде всего его пригодность для цели. Молот есть средство, потому что он может забить гвоздь; мука есть средство, потому что она может стать булочкой; компьютер есть средство, потому что он может обрабатывать тексты. Пригодность — это первое; она вообще делает средство средством.
Из пригодности, однако, следует нечто, что Гегель точно наблюдал в логике понятия. Чтобы средство могло быть пригодным, оно должно обладать собственными свойствами, не выведенными из цели, а проистекающими из того, чем средство является. Молот имеет вес, твёрдость, форму — свойства, которые он получает не впервые благодаря цели «забить гвоздь», а приносит с собой как физическая вещь. Мука имеет определённый химический состав, свойство набухания, реакцию на дрожжи — свойства, не выводимые из цели «испечь булочку», а вытекающие из того, чем мука является. Гегель называет это собственной закономерностью средства.
Из этой собственной закономерности следует прагматическое следствие, которое Гегель описывает как «хитрость разума»: я достигаю цели не тем, что принуждаю средство, а тем, что использую его свойства. Хороший ремесленник знает свой материал и работает с ним; плохой работает против него и терпит неудачу. Кто хочет забить гвоздь, позволяет весу молота работать за себя; кто хочет производить электричество, использует собственную закономерность воды, которая течёт вниз. Хитрость состоит в том, чтобы привлечь свойства средств как союзников, вместо того чтобы бороться против них.
Из этого, однако, следует также имманентная возможность, центральная для всего последующего анализа: именно потому, что средство обладает свойствами, простирающимися за пределы единичной цели, оно может обернуться против цели. Собственная закономерность, делающая средство пригодным средством, одновременно является тем местом, где может вторгнуться извращение. Средство может обособиться, войти в другую целевую взаимосвязь или перекрыть свою первоначальную цель.
Три примера, конкретизирующие это.
Орудие, формирующее работника. Кто пользуется молотом, употребляет средство; но кто десятилетиями выполняет одни и те же движения молотом, тот формируется орудием — рука становится рукой кузнеца, тело приспосабливается, восприятие натаскивается на то, что важно в молоте. Средство входит в работника; оно обратным ходом определяет, чем он является. И это — не дефект, а имманентная возможность. Кто обращается с языком, формируется языком; кто обращается с орудиями, формируется ими; кто работает в институте, формируется его рутинами.
Институт, забывающий свою задачу. Университет учреждается, чтобы поддерживать и передавать знание. У него есть собственные закономерности — управление, процедуры назначений, привлечение сторонних средств, университетские рейтинги. Кто застревает в этих собственных закономерностях, теряет из виду отношение средства и цели: университет занимается сам собой, знание становится предлогом. Собственная закономерность, которая была нужна, чтобы институт функционировал, обернулась против первоначальной задачи. То же самое относится к больницам, в которых логика выставления счетов перекрывает миссию исцеления; к школам, в которых экзаменационные рутины подменяют обучение; ко многим другим институтам.
Продукт, порабощающий производителя. То, что выходит из рук как результат труда, может обратиться против создателя. Программное обеспечение, которое программист пишет, может позже принудить его организовать своё рабочее время по условиям его обслуживания. Административный аппарат, создаваемый ведомством, может через свою собственную логику господствовать над сотрудниками, построившими его. На более широком уровне: когда люди производят продукты и эти продукты становятся господствующим условием их образа жизни — когда произведённые отношения правят производителями, — это телеологическое извращение в самой широкой форме. Это наблюдение будет развёрнуто в основной книге в анализе отчуждённого труда; здесь оно должно лишь сделать зримой структуру.
Во всех этих случаях действует одна и та же структура: средство обладает свойствами, которые делают средство пригодным и которые одновременно простираются за пределы единичной цели. Эти свойства — не ошибка, а условие пригодности. Но они же — то место, где может вторгнуться извращение. Средство может стать самоцелью; первоначальная цель может попасть под колёса.
Сюда примыкает различение, которое будет несущим в дальнейшем анализе: различение внешней и внутренней целесообразности. Внешняя целесообразность имеет место, когда цель приходит извне и вещь служит лишь средством для другого, — орудие для своего пользователя, машина для своей задачи. Внутренняя целесообразность имеет место, когда система сама себе цель, — организм, сохраняющий себя, потому что его сохранение есть его смысл; лицо, чьё достоинство не следует из внешней цели употребления; нравственная общность, в которой члены существуют не для чего-то другого, а имеют свою цель в самой совместной жизни. Гегелевская критика Просвещения — оно, мол, сделало всё средством и тем самым запуталось в противоречии: для чего служат средства, если нет никакой самоцели? — становится масштабом для всего хода философии права. Где лица, отношения, жизненные формы низводятся до простых средств, там нарушена внутренняя целесообразность; где их уважают как самоцель, там она осуществлена.
Эти прозрения будут не раз возвращаться в последующих частях. В собственности, которая может обернуться против самореализации личности. В договоре, чьё формальное равенство может прикрывать содержательное неравенство. В гражданском обществе, где система потребностей становится системой обособления. В самом праве, которое из средства признания может превратиться в аппарат кодирования присвоения. Познать это — не значит отвергнуть средство, — без собственной закономерности нет пригодного средства, — а значит вновь придать действенность цели.
Сюда относится одно понятийное прояснение, которое является несущим для последующего анализа: отношение абстрактного и конкретного. Когда в дальнейшем речь идёт об «абстрактном праве», то «абстрактное» нужно слышать в двойном, методологически важном значении. Во-первых: абстрактное означает прежде всего отвлечённое от. Абстрактное право рассматривает лиц как лиц, отвлекаясь от их конкретных свойств, их социального положения, их потребностей. Эта абстракция есть хорошая абстракция — завоевание Просвещения против сословного общества, предпосылка буржуазного равенства, та почва, на которой вообще впервые лица как правовые субъекты могут встречаться друг с другом. Во-вторых: абстрактное может, однако, означать и то, что нечто утратило свои конкретные условия и насильственно утверждается против конкретного. Гегель в своём раннем эссе «Кто мыслит абстрактно?» (1807/08) охарактеризовал это второе значение как дурную абстракцию — абстрагирование, выключающее действительные жизненные обстоятельства, чтобы привести себя к значимости. Оба значения живут одновременно в современном порядке собственности: он — хорошая абстракция, поскольку формально признаёт всех лиц равными; он — дурная абстракция, поскольку обращает это формальное равенство против конкретных условий, при которых оно превращается в фактическое неравенство. Последующие части вновь обнаружат это удвоение в нескольких местах: в вопросе о собственности, в вопросе о договоре, в системе потребностей. Кто хочет защищать хорошую абстракцию против дурной, должен уметь различать то и другое.
3. Человеческая деятельность как обмен веществ — преобразование мира
Прежде чем понятие цели будет развито дальше до свободной воли, необходимо вставить более конкретное определение, которое станет несущим для всего последующего изложения. Что означает телеологическая структура — цель, средство, осуществление — конкретно для существа, чью жизненную форму она определяет: для человека?
Понятие цели не является исключительно человеческим. Животные также вмешиваются в мир, они преследуют добычу, строят гнёзда, защищают территории; растения тоже поворачиваются к свету, пускают корни в почву. Во всех этих свершениях можно распознать телеологическую структуру. Что отличает человека, так это не вмешательство как таковое, а сознательное полагание цели и систематическая выработка средств, служащих её осуществлению. Маркс закрепил это различие в Капитале в знаменитом месте: что отличает самого плохого архитектора от самой лучшей пчелы, так это то, что архитектор сперва строит постройку в голове, прежде чем возводит её из воска. Пчела остаётся в своём делании под собой; архитектор выходит из себя, планирует, исправляет, сравнивает, учится.
То, что из этого развёртывается, Маркс схватил как обмен веществ между человеком и природой — понятие, которое точно попадает в суть дела. Человек живёт не в природе как одно из существ среди других, а в длящемся обменном отношении: он изымает у природы вещества, преобразует их, возвращает изменёнными. Дыхание, еда, питьё — простейшие формы; употребление орудий, земледелие, ремесло, промышленность — их развитые формы. В этом обмене веществ человек изменяет природу — и самого себя, ибо средства, которыми он обрабатывает природу, отчеканивают форму, в которой он живёт. Кто работает плугом, живёт иначе, чем тот, кто работает мотыгой; кто добывает уголь, живёт иначе, чем тот, кто пишет программы.
Обмен веществ имеет две стороны, которые были бы упущены в предыдущей дикции. Во-первых, он есть не только взаимодействие с природой, но всегда уже с другими людьми. Человек растёт в семье, учится у других, действует для других и с другими — его обмен веществ с природой с самого начала социально опосредован. Плуг, которым он обрабатывает поле, ему кто-то сделал; само поле принадлежит общности, семье, союзу; то, что он производит, поступает в кругооборот давания и взятия. Во-вторых, человеческая деятельность порождает не только продукты и услуги, но и институты, привычки, правила, роли, культуру. Когда люди живут друг с другом, возникают договорённости о том, кому что дозволено делать и кто что обязан делать; из договорённостей становятся привычки, из привычек — правила, из правил — институты. Эти порождения — не побочная работа к собственно производству; они сами суть форма обмена веществ — того обмена, в котором люди придают себе свои собственные жизненные формы. Позднейшее понятие объективного духа систематически развернёт эти порождения; здесь надлежит лишь зафиксировать общее основание, что они принадлежат к человеческой деятельности.
Средства, которыми совершается обмен веществ, не находятся под рукой произвольно; они сами произведены. Орудия — от оббитого камня через молот до управляемой компьютером машины — суть продолжения и усиления человеческих органов. Ученик Гегеля Эрнст Капп в своих Основных чертах философии техники (1877) развил эту мысль как «проекцию органов»: молот проецирует кулак, линза проецирует глаз, телеграфный провод проецирует нервы. Орудия — не что-то, добавляющееся к человеку извне; они суть его собственная телесная способность, сделанная внешней в мире. С каждым поколением орудий изменяется и то, что люди могут делать со своим миром, — а тем самым и то, чем они сами являются.
Одна особая линия развития техники заслуживает отдельного упоминания, ибо она станет важной для позднейшего понимания отношений между обществами и государствами: техника транспорта и коммуникации. От дорог и мостов через римские дороги, средневековые водные пути, ранненововременные почтовые системы, железную дорогу XIX века вплоть до самолёта и контейнера в XX веке транспорт драматически расширился по досягаемости и скорости; от гонцов-вестовых через посыльных, почтовых голубей, телеграф, телефон вплоть до радио и интернета коммуникация проделала сходное движение. Обе линии перекрывают географические различия, которые в естественном обмене веществ отделяли друг от друга жизненные формы. Они не снимают этих различий — Альпы остаются между Германией и Италией, Гималаи между Индией и Китаем, и плодородие почв и залегание сырья остаются распределёнными так, как они распределены природно-пространственно. Но значение различий смещается: то, что раньше было непреодолимой границей, со временем становится более коротким путешествием; то, что было недостижимой далью, становится коммуникативно присутствующим. Географическая разность, в раннее время в значительной мере изолировавшая друг от друга жизненные формы, всё больше становится разностью внутри коммуникативной взаимосвязи, делающей её доступной для обработки. Это смещение — не просто технический факт, а предпосылка того, что жизненные формы различных регионов вступают в отношения друг с другом — через торговлю, войну, миссию, науку, миграцию. Оно вновь встретится во внешнем государственном праве (часть VIII) и в отношении цивилизаций.
Значение этих общих определений для дальнейшего хода таково. Когда философия права позднее говорит о системе потребностей — об опосредовании человеческих потребностей через обмен, рынок, деньги, — она уже предполагает всё то, что было здесь развито: что люди стоят в обмене веществ с природой и друг с другом, что они порождают орудия и техники, что они строят институты и правила, что они живут в коммуникативно связанном мире. Система потребностей в её специфической современно-буржуазной форме есть определённый исторический облик всеобщего обмена веществ, а не сам всеобщий обмен веществ. Эта констатация позволяет точнее вести анализ современной формы, потому что всеобщее не исчезает в современной форме.
4. От естественной воли к свободной воле
Понятие цели абстрактно; оно действует для всякой направленной деятельности, также и для животных, преследующих добычу. Что нужно философии права, — это специфический носитель цели, который может полагать себя самого целью и обратно относиться к своему собственному целеполаганию: свободная воля. Гегель развивает её не как предпосылку, а как результат движения.
Первая ступень: естественная воля. Что я прежде всего хочу, — это влечения и желания, определяющие меня от природы. Я голоден и хочу есть; я устал и хочу спать; я любопытен и хочу исследовать. На этом уровне я не свободен в сильном смысле — влечения обладают мной, а не я ими. Но я и не несвободен; каждое существо, способное целеполагающе действовать, имеет здесь свою предпосылку. Без естественной воли свободная воля была бы пустой.
Вторая ступень: произвол. Как только у меня одновременно есть несколько влечений и я должен выбрать одно из них, прибавляется второе определение: выбор. Я хочу есть и спать; я решаюсь на одно из двух. Здесь я уже не слепо подчинён влечениям — я могу их упорядочить, отложить одно, предпочесть другое. Это повседневное значение «свободной воли»: я могу выбирать.
Но эта свобода имеет изъян. Произвол выбирает между заданными опциями, он не полагает опции сам. Кто выбирает между ванильным и шоколадным мороженым, в тривиальном смысле свободен; но он не выбирал, что существует мороженое, что он любит мороженое, что есть только эти два сорта. Произвол зависит от того, чего он сам не сделал. Гегель называет это «самопротиворечием произвола»: он мнит себя свободным, потому что может выбирать; но то, что он может выбирать, ему задано. Это свобода раба, которому оставлен выбор между разными работами.
Третья ступень: свободная воля, которая хочет саму себя. Следующий шаг — не ещё один выбор среди большего числа опций, а самоотношение: я могу обратно отнестись к моей собственной волевой деятельности и хотеть её как мою. Что это значит, можно пояснить на повседневном опыте. Кто хочет оставить привычку — курение, прокрастинацию, позволение себя торопить, — знает, что привычка «обладает им», а не наоборот. Кому удаётся изменить привычку, тот отнёсся обратно к своей собственной волевой деятельности: он признал того, кто раньше курил, как самого себя и сделал из него другого. Это не тривиально. Это предполагает, что я хочу не только определённое содержание, но и себя в моём волении.
Так понятая свободная воля не свободна от определений — у неё есть влечения, желания, привычки, история, характер. Она свободна в своих определениях, потому что она может признать их как своё собственное самоопределение. Она имеет самоё себя своим содержанием: что она хочет, — не только то или это, но то, чтобы она как свободная воля стала действительной.
Эта ступень есть предпосылка права. Кто не есть свободная воля, не может иметь собственность (в сильном смысле самореализации личности), не может заключать договор (в сильном смысле взаимного признания), не может быть субъектом моральности. Животные не могут иметь собственность; ими можно владеть. Машины не могут быть сторонами договора; их можно продавать. Что философия права предполагает как лицо, — это свободная воля как результат этого движения.
Здесь помогает одно понятийное различение, проработанное в гегелеведении прежде всего Штекелером-Вейтхофером и становящееся решающим для правосубъектности: различение между целенаправленностью (telos) и сознательным целеполаганием (intentio). Целенаправленность означает простейшую форму направленности: камень «целит» в землю (гравитация), растение «целит» в свет (фототропизм), животное «целит» в добычу (инстинкт). Во всех этих случаях имеет место направленность, но не сознательное полагание цели. Сознательное целеполагание, напротив, предполагает, что субъект представляет себе свою цель как цель, выбирает её как свою, может её оправдать и проверять её исполнение. Чего недостаёт животным, растениям, машинам, системам ИИ, — это не целенаправленность (она вполне может присутствовать — и у систем ИИ в высшей степени сложной форме), а сознательное полагание. Это понятийное различение несёт правосубъектность: быть правовым субъектом значит быть носителем сознательного целеполагания, способного обратно отнестись к себе, — свободной воли в развитом смысле.
Отсюда следует следствие, которое впоследствии станет действенным. Не всё, что участвует в деятельности, есть правовой субъект в строгом смысле. В классическом современном частном праве — то есть при тех предпосылках, с которыми работают Гегель и его непосредственные преемники, — природа, животные, машины и системы ИИ не являются правовыми субъектами. Природа вносит вклад в деятельность (солнечный свет, вода, плодородие почвы), но по этому классическому определению она не может предъявлять притязаний. Животные вносят вклад (лошади, коровы, собаки), но и они по классическому праву не правовые субъекты. Машины, системы ИИ вносят вклад — они тоже нет. Что не есть правовой субъект, не может предъявлять притязаний; то, что оно вносит, юридически достаётся тем, кто им располагает. Эта градация правосубъектности в последующем анализе — прежде всего в системе потребностей — станет несущим определением.
Впрочем, необходимо одно примечание. Строгое определение действует для классического современного частного права. В сегодняшнем правовом развитии есть движения, пытающиеся проломить эту строгость, — законы о защите животных, которые больше не трактуют животное лишь как вещь; фонды с собственным правовым статусом; юридические лица всех видов; в некоторых юрисдикциях даже реки или горы с собственным статусом правового субъекта. Это не опровергает развитое здесь понятийное определение: в большинстве этих случаев правовая защита осуществляется не собственным сознательным целеполаганием нечеловеческой сущности, а через человеческое или институциональное представительство. Последующий анализ работает с классическим определением, потому что оно делает зримой понятийную глубинную структуру; названные расширения в этой перспективе предстают как случаи, в которых правовая защита отвязана от предпосылок полной правосубъектности и институционально перераспределяется, без того чтобы при этом отбрасывалось определение правового субъекта как таковое.
5. Что зовётся правом
С понятием цели и свободной воли заложена почва для определения того, что зовётся правом. Гегель употребляет понятие в широком значении, имея в виду не прежде всего кодекс законов или юстицию. Право есть любой модус, в котором свободная воля признаётся действительной.
Это становится конкретным на четырёх ступенях, которые развивает основная часть этой книги. В абстрактном праве воля признаёт себя в вещи: делая некий кусок мира своей собственностью, я придаю самому себе внешнюю действительность. В договоре две воли признают друг друга взаимно: обмениваясь, мы обращаемся друг с другом как с лицами, обладающими равноправной волей. В моральности воля относится к самой себе: действуя по совести, я делаю мою собственную внутреннюю жизнь инстанцией моего делания. В нравственности воля обретает себя вновь в институтах, которые одновременно суть её собственное самоопределение: семья, гражданское общество, государство — не внешние ограничения, а формы, в которых воля может существовать как действительная свободная воля.
В каждом из этих модусов действует структура «средство-цель», развитая в II.2. Свободная воля (субъективная цель) придаёт себе наличное бытие в средстве (вещь, договор, благо, институт); результатом является исполненная цель — действительность, в которой воля обретает саму себя вновь. Право есть сфера, в которой организована эта самоданность.
Тем самым задан и масштаб, которым последующие анализы мерят право. Где право становится средством, обращающимся против свободной воли, — где собственность извращается из средства самореализации личности в машину присвоения, где договор играет формальное равенство против содержательного распоряжения, где нравственность становится патерналистской опекой, где само право становится кодированием, фиксирующим, кому какая сфера наличного бытия прирастает, — тогда это не надлом права, а телеологическое извращение внутри права. Познать его и искать его снятия — не задача более высокой инстанции вне права, а дело практического разума, дающего себе самому закон.
С этими предпосылками — цель, свободная воля, право — заложена почва. Абстрактное право, с которого начинается последующий анализ, — это первый конкретный облик, в котором эти предпосылки становятся действенными.