Комментарий к Философии права, Глава 6

Kai Froeb

Историческая вариация семейной формы

И здесь надлежит применить двойную предосторожность из I.8. Семья как нравственное единство, связывающее своих членов любовью, образующее хозяйственную домовую единицу и порождающее следующее поколение, есть всеобщее определение — она выступает в каждом известном обществе. Но форма, в которой организованы эти определения, значительно варьирует. Племенная семья встраивает нуклеарную семью в больший союз, в котором отдельная семья не стоит для себя, а является звеном расширенного родства с собственными нравственными узами. Античная семья, например римское домохозяйство, охватывает, наряду с биологическими родственниками, также рабов, клиентов, вольноотпущенников; pater familias имеет всеобъемлющий авторитет, который сегодня едва ли представим. Средневековая большая семья или домовое хозяйство включает несколько поколений, часто интегрирует слуг и учеников в домашнее хозяйство и тесно соединяет семейные и экономические функции. Современная малая семья — отец, мать, дети, живущие отдельно от родительской семьи, экономически самостоятельные, — есть специфическая форма, выкристаллизовавшаяся в такой чистоте лишь в индустриальной современности.

Эта вариация не произвольна. То, что в архитектуре нравственности у Гегеля выступает как «семья», смоделировано преимущественно по современной малой семье, — чего он не скрывает, но и систематически не рефлектирует. Кто хочет сегодня помыслить семью в понятиях, должен нести с собой историческую вариацию, не вдаваясь подробно в каждую отдельную форму. Структурные определения (нравственное единство, экономическая домовая единица, поколенческое воспроизводство) действуют для всех форм; специфическая конфигурация каждый раз различна.

Эмпирическое подтверждение понятийного порядка

В этом месте необходимо одно замечание об отношении гегелевского понятия и современной эмпирии. Гегель утверждает — и это один из самых щекотливых пунктов его теории нравственности, — что форма семьи не произвольна, а со-отчеканивает позднейший облик политического порядка. Этот тезис долго звучал как спекуляция; однако он нашёл эмпирическое подтверждение, которого сам Гегель не мог иметь.

Французский демограф Эмманюэль Тодд, понимающий себя как «эмпирического гегельянца», в ряду широкомасштабных исследований показал, что базовая семейная форма общества — правила наследования, паттерны проживания поколений, положение мужчин и женщин — стоит в неслучайной связи с его политическими структурами. Там, где наследство распределяется индивидуально и неравномерно (английская абсолютная нуклеарная семья), возникает другая политическая ментальность, нежели там, где наследие разделяется эгалитарно (французская нуклеарная семья), где одно поколение держит весь двор и должно заботиться об остальных (немецкая корневая семья), или где имущество остаётся коллективным (русская, китайская большая семья).

Эти данные вдвойне важны для аргумента Гегеля. Они, во-первых, подтверждают, что семья — не частный вестибюль собственно политического мира, а нравственность в строгом смысле — форма, воздействующая на всё строение общества. Они, во-вторых, показывают, что форма семьи не везде одна и та же и также не везде порождает одни и те же политические институты. То, что в гегелевской архитектуре является как семья, всегда уже есть определённая семейная форма, и переход к гражданскому обществу и к государству со-отчеканен ею. Это сказано не против Гегеля, а за него: понятийный порядок есть эвристика, его конкретное наполнение — эмпирика.

Kapitel 24: Гражданское общество — система опосредования

Здесь находится систематический центр, в котором Гегель и Маркс сходятся наиболее тесно — и в котором методологическое прояснение из I.5 проходит свою первую большую проверку.

Предварительное замечание: гражданское общество как современный феномен

Прежде чем развернуть отдельные определения, необходимо пояснение, соответствующее двойной осторожности, развитой в I.8. Сфера, анализируемая здесь как гражданское общество — опосредование потребностей через рынки, формально равные частные лица, экономическое опосредование как центральный структурный уровень между семьей и государством — в этой форме является специфически современным порождением. В предшествующих обществах существовали рынки, существовал обмен, существовало экономическое опосредование; но в качестве центрального, пронизывающего всю жизнь структурного уровня гражданское общество современно. Генезис этой формы лежит в распаде сословных связей, в концентрации капитала, в отделении производителей от средств производства, во всеобщем распространении договора о найме — все те процессы, которые конституируют переход к капиталистическому хозяйству. Значимость формы следует оценивать диалектически: она приносит с собой более богатое и дифференцированное опосредование потребностей, формальное равенство всех как предпосылку участия в рынке, освобождение от сословных уз — и одновременно структурные проблемы, которые в предыдущих формах либо не возникали, либо не возникали с такой остротой: извращение удовлетворения потребностей в самоцельную аккумуляцию, структурное порождение черни, экологическая экстернализация, атомизация жизненных форм. Эту двойную оценку следует иметь в виду в последующем изложении; она предохраняет от двух симметричных ошибок — от приукрашивания достигнутого и от циничного отказа от оценки.

В более старых общественных формах то, что мы схватываем как гражданское общество, было организовано иначе. В племенных обществах экономическое воспроизводство встроено в семейные и родственные структуры; самостоятельная сфера рынка едва ли существует. В античных городах-государствах существуют рынки и торговля, но они вплетены в политическую жизнь гражданства и не являются центральным структурным уровнем; домашнее хозяйство (oikos) остается фундаментом. В средневековой Европе хозяйство организовано через сословие, цех, ленную связь; рынки есть, но они встроены в сословный порядок. Лишь с появлением капиталистического хозяйства экономическая сфера выделяется как самостоятельный, определяющий всю жизнь структурный уровень — и это тот исторический материал, на котором Гегель развивает гражданское общество как нравственную сферу.

Гражданское общество, как оно здесь рассматривается, следовательно, не «всеобщая» форма экономического опосредования, а определенный исторический облик. То, что в его определениях является всеобщим (например: каждое общество нуждается в формах, в которых люди удовлетворяют потребности друг друга), в дальнейшем обозначается как всеобщее; то, что специфически современно (например: конкуренция как центральная форма опосредования, наемный труд как центральная договорная форма), обозначается как специфическое. Подробный анализ специфически-капиталистической формы относится к исследованию капитализма и должен проводиться там; здесь она развивается лишь настолько, насколько это необходимо для положения гражданского общества в строе нравственности.

Гражданское общество — это сфера, в которой субъекты встречаются друг с другом как частные лица, каждый преследуя свою собственную цель. Связывает их уже не любовь семьи, а взаимная зависимость их потребностей.

Система потребностей — хитрость разума и ее оборотная сторона

В гражданском обществе всеобщая структура человеческого обмена веществ, развитая в Прелюдии (II.3), выступает в специфической форме: то, что люди производят, преимущественно предназначено не для собственных нужд, а для других — и достигает нуждающегося не напрямую, а через опосредование рынка. В преследовании собственных целей каждый должен одновременно удовлетворять цели других — иначе он не достигнет своих. Это — восприятие Гегелем классической политической экономии (Смит, Рикардо, Стюарт). Он видит: здесь господствует своеобразный разум. Никто не хочет всеобщего, все хотят своего особенного — и все же возникает взаимосвязь, порождающая всеобщее. «Невидимая рука» Адама Смита — это экономическая форма того, что Гегель называет «хитростью разума»: цель не осуществляется непосредственно, а ставит собственные интересы участников рынка себе на службу и извлекает из их взаимодействия то, чего никто поодиночке не намеревался.

Специфические понятия, в которых можно описать это опосредование — потребительная стоимость и меновая стоимость как два определения, в которых продукты выступают как товары; деньги как всеобщее средство обмена; капиталистическое движение Д-Т-Д′, в котором деньги становятся самоцелью — следует перенести в детальное исследование капитализма и там развивать как специфически капиталистические определения. Здесь следует зафиксировать лишь структурную суть, потому что она является несущей для положения гражданского общества в строе нравственности: опосредование потребностей через рынок содержит возможность телеологического извращения, которая была развита в Прелюдии (II.2) как всеобщая возможность структуры «средство-цель». Там, где деньги из средства между потребностями становятся самоцелью, которой подчиняется удовлетворение потребностей, действует не моральный дефект отдельных акторов, а структурное извращение, заложенное в самой форме рыночного опосредования. Гражданское общество — это исторический облик, в котором это извращение становится системообразующим; почему оно становится здесь системообразующим, можно объяснить лишь из специфической формы экономического опосредования, которая должна быть рассмотрена в томе о капитализме.

Специфической договорной формой, без которой это извращение не могло бы стать системообразующим, является наемный труд — соглашение, в котором человек продает на время свою рабочую силу за деньги, без дальнейших связей с личностью покупателя. Это — современно-специфическая форма договора, которая в предшествующих обществах встречается лишь на периферии; ее понятийное положение относится к главе о договоре (III.3), где различные исторические договорные формы должны быть профилированы друг относительно друга. Здесь следует лишь зафиксировать, что специфическая особенность гражданского общества — и острота следующего непосредственно за этим места о черни — неотделима от всеобщего распространения наемного труда. Подробный анализ того, что наемный труд делает экономически и какие структурные следствия имеет, относится к тому о капитализме.

Гегель видит не только хитрость разума, но и ее структурную тень — знаменитое место о черни (§§ 243–246):

При чрезмерном богатстве гражданское общество недостаточно богато, то есть в присущем ему достоянии оно не обладает достаточными средствами, чтобы противодействовать чрезмерности бедности и порождению черни.

Это место принадлежит к самым честным во всей Философии права. В богатстве гражданское общество одновременно производит бедность, которую оно не может упразднить. Оно порождает класс людей, выпадающих из его логики — «чернь» не в моральном, а в структурном смысле: людей, которым общество не дает места, в котором они могли бы осуществить свою субъективность.

Здесь необходимо прояснение, которого часто недостает в рецепции: что собственно подразумевается под «чернью»? Гегель имеет в виду прежде всего маргинализированных — тех, кто выпадает из системы удовлетворения потребностей, потому что не имеет в ней места: безработные, обнищавшие, бродяги, не находящие пропитания никакой регулярной деятельностью. Структурно сходные феномены существуют в других исторических обликах — римский плебс как слой тех, кто стоял ниже полного гражданского права и зависел от раздач хлеба, один пример; средневековые странствующие бедняки, появившиеся в городах после кризисов XIV века, другой. Но эти сравнения следует проводить с осторожностью: условия, при которых маргинализация возникает в разных обществах, различны, а специфически-современная форма черни тесно связана с условиями гражданского общества — с распадом сословных уз, которые прежде в какой-либо форме еще удерживали маргинализированных, и с отделением производителей от средств производства, делающим пропитание вне договора о найме структурно затруднительным.

Маркс одновременно расширил и радикализировал вопрос о черни. Расширил, потому что у него проблема охватывает не только безработных, но и бедствие внутри самого наемного труда — тех, кто формально «имеет работу», но работает в условиях, которые столь же мало позволяют их субъективности осуществиться, как и субъективности маргинализированных. Радикализировал, потому что у него безработные — не ядро проблемы, а ее необходимое следствие: марксова «промышленная резервная армия» показывает, что капиталистическое производство для поддержания давления на заработную плату и для гибкости аккумуляции структурно нуждается в резерве незанятых рабочих сил. Безработица, следовательно, не прискорбный побочный эффект в остальном функционирующего порядка, а необходимый момент его воспроизводства. Но действительная проблема — не безработица, а сам наемный труд: структурное устройство, вынуждающее людей продавать свою жизнедеятельность за деньги и тем самым ставящее их в положение, в котором их субъективность не осуществляется или осуществляется лишь под постоянным давлением. Поэтому вопрос о черни в гражданском обществе для Маркса — это вопрос о наемном труде в целом, а не только о маргинализированных.

Это расширение смещает вес места о черни. У Гегеля это диагноз остаточного слоя, который система не может обеспечить. У Маркса он становится диагнозом структурной особенности всего воспроизводства: сам наемный труд — как центральная договорная форма гражданского общества — структурно порождает те проблемы, которые Гегель наблюдал у маргинализированных, и они затрагивают не только маргинализированных, но с разной остротой всех зависимых от заработной платы. Более точный анализ этой особенности относится к исследованию капитализма; здесь важно прояснить, что вопрос о черни не ограничивается маргинализированными, а отсылает к форме наемного труда.

То, что Гегель здесь диагностирует, обладает понятийной глубиной, которую можно точно схватить с помощью собственной логики идеи жизни у Гегеля. Живая система воспроизводит себя, внутренне себя расчленяя (самодифференциация), сохраняя себя против своей среды (самосохранение) и воспроизводя себя вовне (самоснятие в следующем поколении). Но эти формальные структуры, взятые сами по себе, не позволяют различить удачное и паразитарное самосохранение. Можно помыслить процессы, формально выполняющие все критерии живого самовоспроизводства и при этом разрушающие ту объемлющую взаимосвязь, от которой они сами живут. Гражданское общество, как его описывает Гегель, обладает именно этой структурой: оно воспроизводит себя формально полностью и при этом одновременно разрушает предпосылки, от которых живет — людей, не находящих в нем места, в котором они могли бы осуществить свою субъективность.

У Гегеля чернь предстает как кризисный феномен, структурно порождаемый гражданским обществом, который оно не может снять собственными средствами. То, что логика голой жизни не разрешает из самой себя, остается в его архитектуре как нерешенная проблема — как остаточная проблема в смысле того, что нравственность не просто примиряет. У Маркса это понимание радикализируется: то, что у Гегеля предстает как нерешенный кризисный феномен, оказывается необходимым моментом капиталистического воспроизводства. Специфическая правовая конституция гражданского общества — частная собственность на средства производства на одной стороне, договор о наемном труде как всеобщая форма использования труда на другой — порождает структурно, а не акцидентально, людей, выпадающих из его логики. Чернь — не исключение из воспроизводства гражданского общества, а одно из его условий.

Тем самым место о черни стоит как шарнир Философии права. Гегель видит проблему с полной понятийной остротой — он подготовил телеологическое извращение в логике и знает о границе голой жизни. Чего он не может сделать своими средствами — так это экономического анализа, который показал бы, почему это противоречие является не остаточной проблемой, а структурным условием гражданского общества.

В этом месте Эдуард Ганс — важная промежуточная фигура, без которой переход от Гегеля к Марксу нельзя было бы прочесть как непрерывное движение внутри одного и того же метода. Ганс был учеником и близким сотрудником Гегеля — он соосновал «Общество научной критики», организовал «Ежегодники научной критики» и после смерти Гегеля редактировал второе издание «Основных черт» (1833). С 1826 года он был профессором на Берлинском юридическом факультете и регулярно читал там естественное право и философию права по гегелевскому компендию; он был самым харизматичным философом права в университете, и большинство учеников Гегеля слушали философию права не у Гегеля, а у него. В своих лекциях по естественному праву в зимнем семестре 1832/33 — через три года после смерти Гегеля, за три года до берлинского учебного периода Маркса — Ганс начинает именно там, где осталась открытой гегелевская трактовка черни, и совершает шаг, которого сам Гегель уже не сделал.[^4] Там, где Гегель трактовал существование черни с «примечательно амбивалентным» определением как остаточную проблему, которую можно смягчить, но не снять, подаянием, общественной помощью и, в конце концов, мировой торговлей и колонизацией, Ганс буквально формулирует: «Должна ли чернь оставаться? Является ли она необходимым существованием? […] У нас такая чернь еще не организована, но в Лондоне. Поэтому полиция должна иметь возможность действовать так, чтобы никакой черни не существовало. Она есть факт, но не право. Нужно суметь добраться до оснований факта и снять их.»[^5] Это и есть методологический поворот: чернь больше не принимается как остаточная проблема, а рассматривается как факт, основания которого сами подлежат снятию — гегельянский метод, обращенный на то, чего сам Гегель не снял.

Здесь важно прояснение, несущее для всего отношения Гегель–Маркс. В позднейшей марксистской рецепции укоренился упрек, будто гегелевская философия примиряет лишь «в понятии», будто она снимает противоречия только в мышлении, оставляя действительность как неразумную. Упрек не попадает в то, что действительно делает гегелевская логика. Идея как единство понятия и объективности — не тихое созерцание, а движение реализации: познавание и воление, теоретическая и практическая идея, чья истина сходится воедино лишь в спекулятивной идее, погружающей познавание в воление, а воление в познавание. Гегель высказывает оговорки — но они относятся не к изменению действительности, а к субъективности моральности, в которой каждый составляет себе собственное представление о добре и думает, будто мир должен сообразовываться с ним. Нравственность, напротив, есть та сфера, в которой люди дают себе разумные организации и правила — семья, гражданское общество, государство не являются данностями, которым отдельный человек должен подчиняться, но обликами, которые свободная воля вырабатывает для себя, критикует и перестраивает, потому что лишь в них она вновь обретает себя как действительно свободную. То, что Ганс делает в месте о черни — не выходит за пределы Гегеля, а ловит Гегеля на слове: если нравственность есть осуществление свободной воли, то факт, который выпадает из нее и одновременно структурно ею порождается, есть скандал внутри нравственности, над снятием которого она должна работать. Задача государства как опосредующей инстанции именно в этом: практически снять противоречия гражданского общества, критически проверяя и переучреждая институты и правила, их порождающие. Если читать Гегеля в этой линии, упрек в примирении теряет свое острие: примирение в гегелевском смысле означает не смирение с неразумным как разумным, а то, что разумное становится практическим. Ганс высказывает это открытее Гегеля, а Маркс радикализирует дальше — но все трое стоят в одной и той же практически-философской линии.

Три года спустя, в «Взгляде назад на лица и состояния» (1836), Ганс из своего парижского пребывания 1830 года проводит линию к сенсимонистски окрашенному классовому анализу: «[…] неизменно сохранявшееся во всех переменах прежней истории классовое отношение между господином и рабом, патрицием и плебеем, сеньором и вассалом, фабрикантом и рабочим».[^6] Формулировка не случайна: это классовая формула, которая вновь появляется в Коммунистическом манифесте 1848 года — а Маркс в то время, когда Ганс публиковал эти строки, как раз слушал у него лекции.[^7] При этом Ганс держится гегелевского понятия собственности — он эксплицитно критикует сенсимонистскую отмену наследственного права как утрату «морализирующего» измерения собственности — но он переводит вопрос о черни на язык современных классовых отношений и предлагает в качестве решения «свободную корпорацию» или «обобществление»: нравственную форму, в которой наемные рабочие могут организоваться против «деспотии» фабрикантов.[^8]

То, что Гегель методологически подготовил, а Ганс внутри гегельянского метода продолжил до классового анализа, у Маркса стало экономической необходимостью формы — уже схваченная в предыдущем абзаце радикализация. Линия континуальна, но у нее есть реальные точки разрыва, которые здесь следует предварительно отметить (более подробное рассмотрение последует в Заключении VII). У Гегеля следует различать три слоя: Логическое ядро — государство как место, где всеобщее становится осознанным, нравственность как сфера, в которой разумное должно стать практическим — является несущим и не затрагивается критикой. Языковое выражение Гегеля в некоторых местах, напротив, заходит слишком далеко, потому что примирение звучит у него так, будто уже совершилось. А обусловленное временем предположение, что единство познавания и воления в государстве его времени (наполеоновской реформированной Пруссии) уже действительно, исторически не исполнено и утверждается самим Гегелем сильнее, чем выдерживает дело. Маркс критикует прежде всего второй и третий слой; его возражение позволяет выделить логическое ядро как то, что оно есть, без того чтобы брать с собой проблематичные слои. У Ганса различие лежит иначе: он мыслит в духе гегельянски — познавать действительность, познавать обстоятельства, правильно действовать и хотеть — и последовательно применяет это к черни. Его фраза, что чернь должна исчезнуть, по существу означает: обстоятельства, порождающие чернь, должны исчезнуть. Чего Ганс не делает — так это детального экономического анализа этих обстоятельств. Поэтому Маркс отличается от Гегеля и Ганса главным образом этим анализом — он показывает в деталях, какие обстоятельства порождают чернь и какая форма борьбы с ними была бы необходима. Пистор позже дополняет этот анализ на уровне правовой формы, но не заменяет его.

Три уровня присвоения и переговорная асимметрия — отсылка к тому о капитализме

Место о черни у Гегеля и блок о наемном труде в III.3 оба отсылают к структурному глубинному анализу, который здесь лишь кратко намечается, потому что по существу относится к тому о капитализме.

В гражданском обществе аналитически следует различать три уровня, не разворачивая их здесь подробно. Производство пригодного — того, что возникает как полезное — это социолого-антропологический факт всякого сложного общества; в нем соучаствуют люди, природа, животные, машины, и оно всегда больше того, что непосредственно производящие нуждаются для себя. Правовое присвоение решает, кому достается произведенное; оно проходит исключительно через правовые формы (собственность, договор) и следует собственной логике, не совпадающей с производством как таковым. Заводской расчет издержек — это бухгалтерский внутренний вид второго уровня. Смешение этих трех уровней есть корень некоторых классических спорных вопросов — например, вопроса о том, «труд» или «капитал» «создает стоимость». Гегелевское место о черни становится читаемо в его структурной глубине, как только проводят различие: прибавочный продукт возникает на первом уровне и не является проблемой; то, что он достается определенному классу собственников, есть факт второго уровня и привязан к специфически капиталистической структуре присвоения. Подробный анализ этих структур — включая вопрос, кто вообще является полностью партиципирующим правовым субъектом, и как исторические и современные формы полусвободного труда (рабство, долговая кабала, прекарный труд в цепочках поставок) интегрированы в капиталистическое присвоение — относится к тому о капитализме.

Соответствующий анализ касается стороны обмена: переговорных асимметрий, посредством которых формальное равенство партнеров по договору систематически подрывается в отношениях опосредования гражданского общества. Срочность (ситуативная переговорная сила) и безальтернативность (структурная переговорная сила — будь то как юридически обеспеченная монополия или как лок-ин эффект) действуют в каждом обмене и могут порождать устойчивые асимметрии в пользу одной стороны. В договоре о найме они действуют систематически во вред зависимым от заработной платы; исторический ответ на это — профсоюзы, тарифные договоры, законодательные защитные нормы — есть форма, в которой асимметрия рассматривается как асимметрия и частично корректируется. Ганс предвосхитил это в понятии свободной корпорации; подробный анализ того, как переговорные асимметрии действуют в современном капитализме и что они означают для арендаторов, мелких поставщиков, производителей данных и других структурно более слабых сторон, относится к тому о капитализме.

Методологическая суть в этом месте Философии права такова: формальное признание равных как равных (абстрактное право) не несет своего осуществления в себе самом, а зависит от нравственных институтов, обрабатывающих структурные асимметрии. Где этого не происходит, хорошая абстракция формального равенства опрокидывается в плохую абстракцию содержательного распоряжения чужим жизненным временем (ср. II.2). Договор о найме — центральный случай, на котором становится видна эта точка опрокидывания, — а гегелевское понятие корпорации, как и гегелевское понятие полиции, суть нравственные ответы, которых абстрактное право не может дать из самого себя.

Правосудие

Система потребностей не груба, а опосредована правом. Собственность и договор — определения абстрактного права — возвращаются здесь, но теперь как сознательно установленные и проводимые в судебном порядке. Право становится законом: высказанным, знаемым, общеизвестным. Юстиция исполняет его.

Тем самым лицо, бывшее в абстрактном праве сначала лишь понятием, становится здесь практическим. Каждый известен и рассматривается как правовое лицо. Это огромное достижение — и его граница. Ибо это лицо остается абстрактным: оно отвлекается от экономического положения, в котором реально находятся правовые субъекты. Гегель это знает; именно в этом смысл анализа черни. То, что Пистор сегодня показывает о кодировании капитала, есть институциональная конкретизация именно этого пункта: право — не нейтральная форма, в которой экономическая субстанция оставалась бы незатронутой; оно само есть часть облика, в котором определенные экономические отношения обладают составом — и тем самым часть средств, могущих обернуться против цели.

Полиция и корпорация

«Полиция» у Гегеля имеет более старый, широкий смысл: она охватывает все публичные мероприятия для безопасности, благосостояния и благоденствия — надзор за рынками, общественное здоровье, попечение о бедных, образование. Полиция есть понимание обществом того, что частные цели одних недостаточны; необходима внешняя инстанция, оберегающая всеобщее.

Это понимание имеет понятийную глубину, которую здесь следует разделить на два слоя. Всеобщая форма, действительная во всяком сложном обществе: существуют задачи, превосходящие то, что могут сделать отдельные акторы (лица, семьи, меньшие общности) — оборона от внешних угроз, защита и поддержание общих ресурсов, большие инфраструктуры для транспорта и водного хозяйства, обеспечение мирного сожительства, межпоколенческое образование. Такие задачи требуют объемлющей инстанции, берущей их на себя для общества в целом; без нее общество либо распадается на нескоординированные отдельные акции, либо задача попросту остается нерешенной. Какие из этих задач в какой форме возникают и как они обрабатываются, зависит от соответствующей общественной формы.

Четыре кратких исторических перекрестных отсылки делают видимой вариацию решений, не впадая в краткую мировую историю. В племенных обществах всеобщность организуется через прямое собрание, через старейшин или через ритуализированные инстанции; то, что касается всех, совместно обсуждается или решается через обычные процедуры. В речных цивилизациях — Месопотамия, Египет, древний Китай — возникает центральная бюрократия, управляющая ирригационными системами, запасным хозяйством, защитой от наводнений и переписью населения; то, что Льюис Мамфорд назвал «мегамашиной», есть высококоординированная бюрократия, которая только и делает возможными такие большие инфраструктуры. В средневековой Европе многие из этих задач выполняются цехами, гильдиями, братствами и общинными порядками; город регулирует свои рынки, цех контролирует качество работы, братство заботится о своих членах при болезни и смерти. В современном государственном управлении, наконец, большая часть этих задач централизована в сплетении министерств, ведомств и коммунальных служб; форма, которая для нас сегодня самоочевидна, является специфически современной — она возникла с современным территориальным государством, единым гражданством и снятием сословных структур.

Эти перекрестные отсылки показывают структурную всеобщность (во всяком развитом обществе должны браться на себя объемлющие задачи) и ее историческую вариацию (конкретные формы каждый раз различны); но они не рассказывают переход от одной формы к другой. Как средневековые цеха преобразовались в современное государственное управление, относится к мировой истории, а не сюда.

В гражданском обществе к этой всеобщей форме прибавляется особая трудность, которая специфична и которую Гегель в этом месте прежде всего имеет в виду. Поскольку здесь опосредование потребностей идет через рынки, а производители противостоят друг другу как конкуренты, возникают констелляции дилеммы заключенных: задачи, которые все признают, не могут быть взяты на себя отдельными лицами, потому что их попытка решения ставит их в невыгодное положение в конкуренции. Три примера из развитого капиталистического хозяйства делают констелляцию видимой. Во-первых, образование квалифицированной рабочей силы: тот, кто как отдельный предприниматель инвестирует в обучение своих занятых, несет издержки один и делит выгоду со всеми своими конкурентами, которые позже могут переманить обученных. Рациональный единичный расчет гласит — оставить это, с коллективным результатом, что никто этого не делает и рабочая сила в целом недостаточно квалифицирована. Во-вторых, щажение общих ресурсов, например окружающей среды: тот, кто как одиночка интернализирует экологические издержки, производит дороже того, кто экстернализирует; если все экстернализируют, система опрокидывается, и страдают все — включая тех, кто щадил бы. В-третьих, ограничение самоэксплуатации: тот, кто как индивидуальный предприниматель предлагает более короткое рабочее время или более высокую заработную плату, чем конкуренты, будет сбит; но если все максимально изнашивают рабочую силу, возникает истощенное рабочее население, и страдают все.

Эти три констелляции не просто исторические конкретизации всеобщей структуры, а имеют свою собственную специфическую форму: дилемму конкуренции. В обществах, где экономическое воспроизводство не идет через конкуренцию, эти проблемы либо вовсе не возникают, либо возникают в совершенно ином облике. Образование следующего поколения в племенном обществе есть дело племени, а не конкурирующего одиночки; общие ресурсы во многих докапиталистических обществах защищаются через общинные институты, религиозные табу или прямое общинное управление; вопрос о самоэксплуатации не ставится в той же форме там, где труд не организован через договоры о найме. То, что эти проблемы в гражданском обществе принимают специфическую форму дилеммы конкуренции, есть следствие специфически-капиталистической формы общественного опосредования. Подробный анализ того, как капиталистическая конкуренция структурирует эти проблемы и какие ответные формы государство для этого развило (системы образования, экологическое право, трудовое право), относится к исследованию капиталистического государства. Здесь следует зафиксировать лишь методологическую суть: гегелевское определение полиции-и-корпорации несет в себе всеобщую форму (каждое общество нуждается в объемлющих инстанциях для задач, превосходящих отдельных лиц) и особую форму (в гражданском обществе как дилемму конкуренции); и то и другое нужно различать, иначе специфически капиталистическое будет выдано за всеобщее условие социального.

Корпорация есть другая сторона ответа: она есть самоорганизация профессиональных сословий, в которой отдельные люди знают себя уже не только как изолированные частные лица, но как члены конкретного всеобщего. И здесь следует видеть историческую вариацию: то, что Гегель называет «корпорацией», имеет свои исторические предшественники в средневековых цехах, гильдиях и братствах; в античном мире существовали сравнимые collegia; в современном мире профессиональный союз, профсоюз, объединение лиц одной профессии есть важнейшая форма. В ней субъект впервые в гражданском обществе находит нравственную родину — «вторую семью», как говорит Гегель. Ганс подхватывает это понятие в направлении, которое Гегель оставил открытым: там, где Гегель мыслит корпорацию скорее от профессиональных сословий гражданского сословия, Ганс расширяет ее до «свободной корпорации» или «обобществления» наемных рабочих — как нравственной формы, в которой освобожденный в промышленности труд не впадает обратно в деспотию, а обретает собственный организационный облик.[^9] Это предвосхищение профсоюзной идеи из гегельянского понятия корпорации, которое в дальнейшей истории воздействия недооценивалось.

В полиции и корпорации гражданское общество напирает за свои пределы к государству. Оно понимает, что не может породить свой собственный разум из частных целей; оно нуждается в инстанции, представляющей всеобщее как всеобщее.

Kapitel 25: Государство — сознательная нравственность

Предварительное замечание: минимальный облик как всеобщее определение

Прежде чем развернуть гегелевское определение государства как действительности нравственной идеи, следует выдвинуть одно элементарное определение, которое в гегелевском изложении легко упускается из виду и которое важно для развиваемой здесь архитектуры: это всеобщее определение государства, значимое для всякого развитого государства, а не специфическое для современного. Государство есть прежде всего инстанция, устанавливающая право и проводящая право. То, что в абстрактном праве существовало как формальное притязание, что в договоре было схвачено как взаимное признание равных как равных, что в гражданском обществе стало осознанным через правосудие — все это предполагает инстанцию, которая вообще делает право правом: формулируя его в законах и проводя его силой. В этом минимальном облике античные города-государства, средневековые ленные империи и современные национальные государства не различаются; все они устанавливают право и проводят его. Форма, в которой это происходит, варьирует; то, что это происходит, всеобще.

Этот минимальный облик не следует смешивать с представлением «государства-ночного сторожа» классического либерализма, которое хотело ограничить государство защитой собственности, договора и безопасности. Даже это якобы минимальное государство было бы, если бы оно серьезно относилось к своей задаче, огромным аппаратом — полиция, юстиция, исполнение наказаний, управление. Уже одно проведение абстрактного права требует большего, чем признает либеральное понятие. Но суть гегелевской позиции иная: государство не есть минимальный облик, а содержит его как момент. То, что Гегель развивает как «действительность нравственной идеи», имеет минимальный облик в себе как необходимое условие, но надстраивает над ним более богатое определение. Кто мыслит гегелевское государство без минимального облика, идеализирует; кто сводит его к нему, укорачивает.

Это определение есть также место, где тематизируется структурная асимметрия права, ставшая видимой уже в Части III (собственность) и в блоке о черни (V.4). Право, которое проводит государство, не есть формально нейтральная форма, в которой экономическая субстанция оставалась бы незатронутой. Оно само есть часть облика, в котором определенные отношения обладают составом. Чья собственность защищена жестче, чьи нарушения договора преследуются острее, какие правонарушения систематически делаются видимыми, а какие удерживаются невидимыми — все это вопросы, которые минимальный облик государства не решает из себя сам, но над которыми государство в своем полном определении должно работать. И это тоже не специфически современное наблюдение: во всяком обществе с государством следует ставить вопрос, какие отношения стабилизируются действующим правом — специфические ответы варьируют исторически.

Историческая вариация государственных форм

Прежде чем перейти к гегелевскому определению современного государства, следует вставить краткий набросок исторической вариации государственных форм. Он должен сделать видимой структурную всеобщность политической всеобщности, не впадая в краткую мировую историю — переходы между формами относятся к мировой истории как самостоятельной части (ср. Часть VIII).

Примыкая к развитому в I.7 географическому измерению (с отсылкой к Карлу Риттеру и гегелевскому введению к всемирной истории), можно грубо различить: Племенные общества без постоянной центральной инстанции. У горных народов, у пастушеских культур, часто также у народов пустынь и джунглей отсутствует постоянно утвердившаяся государственная власть; всеобщее осуществляется через племенное собрание, через старейшин, через ритуализированные процедуры, которые становятся действенными ситуативно. Эта форма — не предступень к государству в телеологическом смысле, а собственное решение, выполняющее свою функцию при соответствующих природно-пространственных условиях.

Речные империи и их бюрократии. Месопотамия, Египет, древний Китай, позже империи Инда — они образуют централизованные государства со столицей, развитой бюрократией, письменным управлением, скоординированным ирригационным хозяйством. Центральная инстанция здесь субстанциальна и континуальна; она управляет большими инфраструктурами, координирует содержание запасов и распределение, организует орошение. То, что Льюис Мамфорд назвал «мегамашиной», есть высококоординированная бюрократия этих государств.

Античные города-государства как гражданские общины. Греческий полис и Римская республика в ее ранней и средней форме суть города-государства, в которых само гражданство является носителем политической всеобщности. Граждане собираются, совещаются, решают — форма политической всеобщности непосредственнее, чем в речных империях, но ограничена малым числом правомочных (свободные граждане, не рабы, не женщины). Культуры портовых городов — Афины, Коринф, Массилия, позже Венеция, Амстердам — часто показывают эту форму; она соединяет торговлю, политическое участие и интеллектуальную открытость.

Античная империя (Рим в его имперской фазе). С расширением формы города-государства на огромную территорию возникает другое решение: провинциальное управление, профессиональное чиновничество, единая правовая система (римское право), которая позже становится центральным источником для европейской правовой истории. Здесь гражданство уже не участвует непосредственно в решении, но признано как гражданство — форма, структурно порождающая напряжение между всеобщностью и представительством.

Средневековые ленные государства. Здесь форма еще иная: союз лиц вместо территориального государства, ступенчатые лояльности между сеньором и вассалами, князьями, епископами, королями. Центральная инстанция слабее, право сильно раздроблено на локальные и сословные единицы. То, что мы сегодня мыслим как «государство», здесь едва ли четко отграничено; политическое, религиозное, хозяйственное и семейное переплетены через ленную связь.

Современное национальное государство. Лишь с позднего Средневековья и особенно с раннего Нового времени формируется специфическая форма: территориальный принцип вместо союза лиц, единое гражданство вместо сословного различения, развитая бюрократия, единая правовая система на четко отграниченной территории. Именно на этой форме Гегель развивает свое определение государства — и это важно зафиксировать: гегелевское государство есть современное национальное государство, а не вневременное понятие. Исторический генезис этого государства тесно переплетен с развитием капиталистического хозяйства, что станет ясным в следующем разделе.

Этот набросок — первый, упрощенный; его можно было бы многообразно расширять и дифференцировать. Его функция в этом месте — сделать видимой структурную всеобщность политической всеобщности (каждое развитое общество имеет форму, в которой всеобщее как всеобщее сообщает себе значимость) и многообразие форм, в которых эта всеобщность конкретизируется. Переходы между формами — как из речных империй стали античные города-государства, как из средневековых ленных государств возникли современные национальные государства — должны быть рассказаны не здесь, а в мировой истории как собственной части.

Предварительное замечание: историческая конститутивность современного государства

Следует выдвинуть второе определение, которое в гегелевской архитектуре легко оказывается слишком коротким — и которое в этом месте, в отличие от всеобщего минимального облика, затрагивает специфически современное государство. Гегель развивает государство из понятия — как форму, в которой всеобщее сознательно сообщает себе значимость. Это понятийное развитие является несущим, но оно скрывает, что конкретное современное государство возникло не из понятия, а из исторического генезиса, который его сформировал и сам вошел в его понятийное определение.

Три исторические линии особенно важны. Первая — это переплетение государственного финансирования и денежного хозяйства с раннего Нового времени. Современное ведение войны в XV и XVI веках стало слишком дорогим, чтобы его можно было покрывать из традиционных доходов от земельной собственности и натуральных податей. Тот, кто хотел вести войну, нуждался в кредите. Здесь на сцену вышли финансисты вроде Фуггеров, финансировавшие целые империи и королевские выборы. Возникшие из этого государственные долги стали основой постоянного переплетения: государство нуждалось в капитале для своих войн, капитал нуждался в государстве для надежных вложений и проведения своих притязаний. Это переплетение не просто внешне повлияло на современное государство; оно вошло в его форму. Государство, управляющее деньгами вместо натуральных податей и барщины, структурно иначе, чем феодальное государство. Оно само стало актором в монетарной экономике, которая одновременно делает возможной и ограничивает его дееспособность.

Вторая линия — открытие капитала как средства повышения производительности. Арсенал Венеции — государственная верфь, которая в XV веке могла производить один военный корабль в день — была ранней формой систематического разделения труда, стандартизированных деталей, тактированных рабочих процессов. Модель возникла из военной необходимости, но она показывала, что может дать организованное производство, и позже копировалась. Меркантилистские княжеские государства раннего Нового времени массированно инвестировали в каналы, почтовые системы, порты — и тем самым создали инфраструктуру, без которой позже не могло бы возникнуть промышленное хозяйство. Современное государство не просто правовым образом обрамило экономику, но создало материальные предпосылки, вошедшие в его историю и в его понятие.

Третья линия — бюрократизация как собственная динамика. Современное государство оперирует уже не через личное господство, а через институционализированные процедуры, через акты, правила, управления. Эта бюрократизация не добавилась произвольно, а была условием того, что государство обрело пространственный и предметный охват, которым оно сегодня обладает. Она тоже вошла в его понятие: то, что Гегель развивает как дифференциацию трех властей, немыслимо без институциональной глубины, предоставляемой бюрократией.

Эти три линии — государственное финансирование через кредит, материальная инфраструктура, бюрократизация — не являются последующими дополнениями к чисто из понятия развитой государственной форме. Они суть исторические конститутивы, вошедшие в само понятие. Кто хочет мыслить современное государство, не может вернуться за них. Гегель видел это по существу, но его дикция иногда наводит на мысль, будто государство развито из чистого понятия — дикция, не схватывающая исторической весомости предмета. Философия права сегодня должна нести с собой эту весомость, не впадая в противоположную ошибку — свести государство к его историческим условиям и потерять его собственную логику.

Чем государство должно быть — концепция Гегеля как специфически современная форма

Гегелевское определение государства, в отличие от минимального облика, является специфически современным. Оно пытается привести к синтезу те определения, которые можно извлечь из исторической вариации государственных форм, в форме, становящейся возможной лишь при условиях современного мира — развитой бюрократии, единого гражданства, разделения гражданского общества и государства, дифференциации властей. Это обозначение важно, потому что оно предотвращает неверное понимание гегелевского определения как вневременно-всеобщего; это определение современного государства, в его притязании и в его возможности.

Государство у Гегеля — не полиция (в современном смысле) и не управленческий аппарат. Оно есть действительность нравственной идеи — политическая общность, которая сама себя знает как разумную и волит как разумную. В нем семья и гражданское общество находят свою истину: что в семейной жизни было непосредственным, а в рыночной жизни опосредованным, становится в государстве осознанным.

Понятийно государство есть место, в котором идея в своей высшей форме нравственности притязает на осуществление: как единство познавания и воления. В моральности познавание добра было отделено от его осуществления; совесть знала, что должно быть добром, не будучи в состоянии сделать это из самой себя. В гражданском обществе осуществление было отделено от познания; хитрость разума порождала всеобщее, которого никто не хотел. В государстве и то и другое должны сойтись воедино: политическая общность, которая познает свое всеобщее и одновременно его волит — которая, следовательно, не порождает разум за спиной своих членов, но действует как сознательное самостроительство жизненной формы.

Это телеологическое ядро гегелевского государства: оно не средство к целям, лежащим вне его (как в либерализме, где оно — защита собственности или максимизация пользы). Оно есть внутренняя целесообразность — самоцель, — потому что в нем субъекты впервые полностью признаны как то, что они суть: разумные существа, чья свобода осуществляется лишь в общности, которая сама разумна.

Внутреннее устроение государства Гегель развивает как дифференциацию трех властей: законодательной (устанавливающей всеобщее), правительственной (подводящей особенное под всеобщее) и княжеской (короны) (единичное как вершина целого). Суть здесь не в специфической форме конституционной монархии, которую он предпочитает, а в понятийном требовании: государство должно быть расчленено в себе так, чтобы всеобщее, особенное и единичное действовали как моменты одного целого. Именно в этом месте Ганс, не отказываясь от статуса ученика Гегеля, произвел «молчаливую коррекцию», релевантную для нашего прочтения: он рассматривает республикански-представительное устройство — на примере Соединенных Штатов — как собственно сообразную понятию форму современного государства, тогда как конституционная монархия представляется ему исторически еще связанной с традицией переходной формой.[^10] Это интересно не только политически, но и методологически: Ганс применяет собственный принцип Гегеля — «само право подчинено историческому развитию» — против тех мест, в которых Гегель этому принципу не следовал. «Либеральные следствия», которые Ганс извлек из гегелевской Философии права, суть не отклонение, а следствие гегелевского принципа. И здесь снова видна методологическая линия, часто погребенная в истории рецепции: критиковать Гегеля гегельянскими средствами. Намеченный здесь вопрос генезиса-значимости (значимость конституционной монархии vs. значимость республикански-представительного устройства) был назван в I.8 как пример; его нельзя решить одним гегелевским понятием, он требует проверки, какая форма политической всеобщности при современных условиях более соответствует своему понятию.

Внутреннее устроение государства

То, что в предыдущем разделе было лишь кратко намечено — дифференциация трех властей, — заслуживает собственного рассмотрения, потому что здесь лежит важная понятийная архитектура в гегелевском учении о государстве и потому что историческая вариация конституционных форм незаменима для конкретной всеобщности политической формы.

Понятийная архитектура. Гегель развивает внутреннее расчленение государства не из исторического опыта разделения властей (Локк, Монтескьё), который он знал и во многих отношениях воспринимает, а из логики понятия. Государство как действительность нравственной идеи должно быть дифференцировано в себе так же, как понятие в себе: как единство всеобщего, особенного и единичного. Из этого получаются три момента — не три отделенные друг от друга власти, которые контролируют друг друга (это либеральная форма Монтескьё), а три аспекта одного самодвижения политического всеобщего.

Законодательная власть — момент всеобщего: она устанавливает всеобщие определения, на которые ориентируется политическая жизнь — законы, конституцию, основополагающие правила, имеющие силу для всех. Она имеет дело со всеобщим как таковым, не входя в отдельный случай.

Правительственная власть — момент особенного: она подводит отдельный случай под всеобщий закон, она управляет, она исполняет, она решает конкретное в свете всеобщего. Она охватывает то, что мы сегодня называем исполнительной властью, а сверх того и юстицию как применение закона к случаю.

Княжеская власть — у Гегеля: корона — есть момент единичного: последняя инстанция решения, точка, в которой всеобщее принимает облик в одной воле. Гегель видит эту точку воплощенной в монархе, который своим «да» или «нет» авторизует постановления. Суть здесь не столько в специфическом принципе наследования или в монархической форме, сколько в понятийном требовании, что всеобщее в конце концов должно сфокусироваться в единичном и тем самым стать действительностью. Тот, кто оспаривает это место — как это делают республиканские конституции с иными конструкциями (выборы президента, коллективная вершина, парламентское большинство), — оспаривает не необходимость момента единичного, а находит другую форму, в которой этот момент реализуется.

Три власти в этой архитектуре направлены не первично друг против друга, а находятся в отношении взаимного опосредования. В этом решающее отличие от классического учения о разделении властей: у Локка и Монтескьё суть в том, что власти ограничивают друг друга, чтобы никакая не могла выродиться в тиранию (checks and balances); у Гегеля суть в том, что они как моменты одного целого должны воздействовать друг в друга, чтобы всеобщее стало конкретной действительностью. Оба взгляда имеют свое право: либеральный обосновывает, почему разделение властей важно как защита от концентрации власти; гегелевский обосновывает, почему разделенные власти тем не менее должны функционировать как единство одной политической жизни, если государство должно исполнить свой смысл.

Сословия как опосредование. Особое место занимает у Гегеля сословное устройство — как опосредование между гражданским обществом и государством. Сословия вносят партикулярные интересы гражданского общества (субстанциальное сословие землевладельцев, промышляющее сословие, всеобщее сословие чиновников) в законодательство и тем самым опосредуют между частными жизненными формами и политической всеобщностью. Сословия — не простое представительство избирательских интересов, а институционализированная форма, в которой дифференцированные сферы гражданского общества получают значимость в политическом процессе.

Эту концепцию сегодня следует читать исторически по нескольким причинам. Сословный порядок, к которому примыкает Гегель, распался; на его место пришла выборная демократия с партиями, в которой представительство организовано уже не сословно, а индивидуально-эгалитарно. Но структурный вопрос, который Гегель поднимает с сословным устройством — как многообразие жизненных форм в гражданском обществе находит голос в политическом процессе, — остается актуальным. Современные ответы — это союзы, организованные интересы, гражданско-общественные организации, соучаствующие в политике; парламентское многообразие в системе с пропорциональным избирательным правом тоже имеет сходную функцию. Историческая критика гегелевской сословной формы не меняет того, что вопрос об опосредовании между жизненной формой и политикой остается непреходящим.

Чиновничество. Гегель отвел чиновничеству, «всеобщему сословию», особый статус: это тот слой, который действует не из партикулярного интереса, а по поручению всеобщего — образование, компетентность и лояльность в отношении публичной службы суть его признаки. Эта концепция имеет реальную историческую субстанцию в прусском реформаторском чиновничестве, но она и сегодня не лишена актуальности: требование, чтобы профессиональное управление было обязанным общему благу, а не служило партикулярным интересам отдельных акторов, представляет собой нормативную основу современного административного государства. То, что это требование в действительности часто подрывается — политическим патронатом, лоббизмом, экономическими зависимостями, — ничего не меняет в его понятийной необходимости; оно является условием того, что государство вообще может представлять всеобщее.

Общественное мнение. Наконец, Гегель знает сферу общественного мнения как форму, в которой граждане участвуют в политическом процессе — через дискуссию, через критику, через соучастие в дискурсе. У Гегеля амбивалентное отношение к этому: он видит в общественном мнении как истину политического участия, так и опасность необразованного мнения, судящего без компетентности. Сегодня, в условиях масс-медиа и интернета, эта амбивалентность стала острее — публичность стала обширнее, но и фрагментированнее; она стала информированнее, но и уязвимее для манипуляции. То, что Гегель описал как структурное напряжение общественного мнения, в современных условиях углубилось, а не разрешилось.

Историческая вариация конституционных форм. Внутреннее устроение государства у Гегеля, как уже сказано, ориентировано на современную форму. Но его суть — дифференциация как единство всеобщего, особенного, единичного — можно найти в различных исторических конституционных формах, каждый раз в иной конкретизации. Аристотель различает в Политике шесть конституционных форм, смотря по тому, правит ли один, немногие или многие, и смотря по тому, ориентировано ли правление на общее благо или на собственный интерес — монархия/тирания, аристократия/олигархия, полития/демократия. Здесь становится видимым вопрос об отношении единичного, особенного и всеобщего в конституции, задолго до того, как Гегель постигает его понятийно.

Римская республика имела разработанную конституцию, в которой различные магистраты (консулы, преторы, квесторы), сенат (как совещательное собрание патрициев) и народные собрания (для плебса) воздействовали друг в друга — система, в которой ни одна инстанция не могла решать одна и в которой сословные конфликты между патрициями и плебеями действовали как постоянный структурирующий фактор. Полибий описал эту конституцию в своих Историях как смешанное устроение, объединяющее монархические, аристократические и демократические элементы — описание, ставшее образцом для Монтескьё и для американской конституционной дискуссии.

Средневековая Европа не имела централизованной государственности, а обладала сочленением королей, сеньоров, имперских сословий, церквей, городов — отношением, в котором власть была разделена и ступенчата, с собственными формами опосредования (рейхстаги, придворные дни, сословные собрания). Современная идея единой государственной власти имела здесь свои границы.

С Локком (1689) и Монтескьё (1748) возникает классическое учение о разделении властей — у Локка еще с двумя властями (законодательной и исполнительной плюс «федеративная» власть), у Монтескьё с тремя (законодательная, исполнительная, судебная). Суть либеральна: власти должны ограничивать друг друга, чтобы предотвратить тиранию. Американская конституция 1787 года институционально разработала эту идею и соединила ее со сложным опосредованием между союзным государством и отдельными штатами; Ганс считал эту конституцию подлинно сообразной понятию формой современного государства.

Современная парламентская демократия, как она сложилась в XIX и XX веках, представляет собой другую форму: здесь вершина исполнительной власти не избирается прямо, a возникает из парламента; разделение властей между парламентом и правительством модифицируется доверительным отношением (отношением большинства); юстиция остается независимой властью; глава государства (монарх или президент) имеет преимущественно представительскую функцию. Эта форма утвердилась как распространенная в Европе и во многих других частях мира; она является модификацией американского образца, отчасти смягчающей его разделение властей в пользу более тесной связи законодательной и исполнительной власти.

Во всех этих вариациях можно найти гегелевское понятийное требование: политическая всеобщность нуждается во внутренней дифференциации, в которой всеобщее, особенное и единичное действуют как моменты одного целого. Как эти моменты конкретно реализуются — в каких институтах, с какими процедурами, с каким положением отдельных граждан, — исторически различно, и вопрос о наиболее соответствующей форме при данных условиях не может быть решен из одного лишь понятия. Гегелевская архитектура есть эвристика, ее конкретизация есть дело исторического развития и политической борьбы — пункт, в котором развиваемая здесь концепция применяет свое различение генезиса-значимости против всех попыток вывести определенную конституционную форму из одного лишь понятия.

Место, в которое вступает Маркс

Гегель говорит: в государстве примиряются противоречия гражданского общества, потому что здесь всеобщее выступает как всеобщее. Маркс возражает: это мистификация. Действительное государство не примиряет ничего; оно есть выражение и орудие господствующего класса гражданского общества. То, что выступает как всеобщий интерес, есть партикулярный интерес тех, кто обладает экономической властью.

Эта критика серьезна — но ее нужно схватывать точно. Она не бьет по методу Гегеля и не бьет также по требованию примиряющей инстанции как таковой. Она бьет по определенному прочтению Гегеля: по тому, в котором опосредование в государстве предстает уже совершенным, как будто достаточно помыслить государство, чтобы выдать его задачу за решенную. В этом месте Гегель сам дал повод к критике — дикцией, осциллирующей между двумя прочтениями. Прочитанные спекулятивно-апологетически, фразы Гегеля о государстве звучат как описание уже совершившегося примирения противоречий; прочитанные понятийно-логически, они обозначают задачу опосредующей инстанции, не утверждая ее эмпирически-политического исполнения. Маркс разрушает формулировки, допускавшие двузначность, — и тем самым высвобождает заботу, лежащую под спекулятивной дикцией.

То же самое относится к единству познавания и воления, которое должно совершать государство. Гегель описывает его, как будто оно действительно в государстве его времени; Маркс показывает, что экономические условия, в которых оперирует это государство, как раз препятствуют этому единству: там, где хитрость разума структурно обернулась против цели, государство не может одним лишь рефлексивным усилием свести воедино то, что разошлось в гражданском обществе. То, что Гегель изображает как сознательное воление всеобщего, фактически есть познавание опосредования, которое при данных условиях не может быть исполнено. Теоретическая идея — познание того, что было бы хорошо, — в гегелевском государстве яснее, чем практическая идея — осуществление этого добра.

Что вопреки критике стоит сохранить

Три пункта остаются значимыми.

Во-первых: понимание того, что отдельный человек свободен лишь в общности с другими, что, следовательно, вопрос о свободе необходимо есть вопрос об институтах, неопровержимо. Кто мыслит свободу как чисто индивидуальную способность, промахивается мимо нее. Это понимание разделяет Маркс; это не пункт расхождения.

Во-вторых: понимание того, что право, мораль и нравственность нельзя разыгрывать друг против друга, но они становятся действительными лишь в своем опосредовании, есть непреходящий урок. Кто мыслит право без моральной воли, имеет мертвую букву; кто мыслит моральную волю без права, имеет бессильную внутренность; кто мыслит и то и другое без нравственности, не имеет общности.

В-третьих: понимание того, что примирение противоречий должно происходить не через их устранение, а через их сознательную обработку в дифференцированных институтах, есть методологическое требование, от которого не может отказаться и постбуржуазное общество. Общество, не разрешающее свои противоречия в институтах, выносит их на улицу, и это редко бывает лучше.

Государство как оспариваемое поле

Из размежевания с марксовой критикой следует определение, которое Гегель не эксплицировал, но которое заложено в его позиции и становится несущим для сегодняшнего прочтения: государство — это не готовое образование, противостоящее субъектам, а оспариваемое поле, на котором решается, становится ли оно действительно тем, чем оно понятийно должно быть.

Это определение значимо всеобще, а не специфично для современного государства. Во всяком развитом государстве существуют борьбы за определение всеобщего — и они не просто помехи изначально гармоничного порядка, а конститутивны для самого государства. В Афинах борьбы между демократами и аристократами за форму гражданства, за участие более бедных слоев, за вопрос о богатстве были постоянными, они сформировали афинскую историю. В Риме размежевания между патрициями и плебеями, позже между сенатом и народными трибунами, между оптиматами и популярами были жизненной стихией республики; их застывание в поздних гражданских войнах было одновременно концом республики. В средневековой Европе борьбы между сеньорами и вассалами, между светскими и духовными властями, между городами и государями были структурирующими размежеваниями, в которых обсуждалась форма политической всеобщности. В сословных спорах раннего Нового времени вопрос шел о том, должны ли сословия давать согласие государю, существуют ли представительные органы, представляющие всеобщее. Эти примеры показывают: государство повсюду — там, где оно развито — есть поле, на котором различные силы борются за определение всеобщего. То, что Ганс наметил в учении об оппозиции как необходимом моменте, есть понятийно-всеобщее определение: если государство не имеет дела с оппозициями, «то оно впадает в леность».

Это определение отбивает два симметричных ошибочных прочтения. Первое ошибочное прочтение — то, которое делает из Гегеля апологета существующего государства. Оно читает гегелевское требование — государство как действительность нравственной идеи — как описание всякий раз данного государства. Кто так читает, идеализирует: он предполагает, что государство уже есть то, чем оно должно быть, и тем самым закрывает глаза на различие между понятием и действительностью, с которого должна начинаться всякая серьезная политическая практика. Второе ошибочное прочтение — то, которое из этого различия извлекает резиньяцию. Оно говорит: если государство структурно служит экономическим силам, то политически ангажироваться бесцельно; государство не поддается изменению, потому что его структура его детерминирует. Кто так читает, промахивается мимо того, что государство — не монолитный блок, а сочленение из институтов, аппаратов, акторов, прав и практик, которое в каждый момент открыто для изменения — вопреки сопротивлению, неравным силам, но не вопреки закону природы.

В гражданском обществе к всеобщей форме характера поля прибавляется специфическая трудность: структурные тенденции, толкающие государство к определенному, суть не только всеобщие тенденции политической всеобщности (стабилизация, самосохранение, рутина), но специфические тенденции, вытекающие из переплетения с капиталистическим хозяйством — из зависимости государственного финансирования от рынков капитала, из политической власти экономически сильных, из структурной асимметрии между капиталом и трудом, входящей в государственный аппарат. Истина и здесь диалектична: современное государство имеет структурные тенденции, толкающие его к определенному — тенденции, вытекающие из его исторической конститутивности (в особенности из переплетения с капиталом), из экономической зависимости его финансирования и из политической власти экономически сильных. Но эти тенденции не есть детерминации. Внутри структур существуют пространства игры; против тенденций можно мобилизовать контрсилы; сами структуры могут смещаться, если борьбы в них заканчиваются иначе. Три примера из специфически капиталистической констелляции делают диалектику конкретной. Их следует отличать от всеобщих примеров выше (Афины, Рим, Средневековье) — они показывают специфическую форму, которую характер поля принимает в современном капиталистическом государстве.

Трудовое право в его нынешнем облике возникло не из прозрения государства, а из десятилетних боев рабочего движения — боев против сопротивления капитала, который каждую защитную норму оплакивал как разорительное бремя. Сегодня оно защищает реальные интересы — максимальную продолжительность рабочего дня, минимальную заработную плату, защиту от увольнения. Оно одновременно есть инструмент, канализирующий конфликты в правовые формы и тем самым умиротворяющий. И то и другое истинно; одно не исключает другого. Что в этом определении важно: трудовое право есть завоевание, которое не обязано было возникнуть — и которое в любое время может быть отозвано, если бои, несшие его, ослабнут.

Защита окружающей среды имеет сходную историю. Она возникла из экологических движений и опыта катастроф, против сопротивления промышленности. Сегодня она ограничивает реальный ущерб — предельные значения эмиссий, заповедные зоны, обязанности рециклинга. Она одновременно сама стала полем аккумуляции — «зеленые технологии» как сектор роста. И здесь: завоевание реально, но оно в любое время может быть обойдено, ослаблено или перетолковано, если силы, несшие его, ослабнут.

Картельное право имеет другую логику. Оно было завоевано не первично движением, а возникло из понимания того, что монополии угрожают самому рыночному порядку — понимание государства против отдельных крупных капиталистов во имя капитала как целого. Но оно одновременно используется потребительскими движениями и мелкими предприятиями, защищающимися против власти концернов. И то и другое истинно: оно есть и сохранение системы, и ограничение власти.

Что эти три примера сообща показывают: современное государство не есть орудие капитала, механически исполняющее капиталь-интересы. Оно также не есть нейтральная арбитражная инстанция, стоящая над интересами. Оно есть поле, на котором различные силы борются за определение того, что должно считаться всеобщим — с неравными средствами, со структурными асимметриями в пользу экономически сильных, но без заранее установленного результата. Подробный анализ специфически капиталистической формы этого поля относится к исследованию капиталистического государства и должен проводиться там.

Это определение делает более точной гегелевскую позицию, не покидая ее. Гегель схватил государство как действительность нравственной идеи — но он часто говорил так, будто эта действительность уже дана. Коррекция, вводимая здесь, гласит: действительность нравственной идеи есть задача, а не состояние. Она есть то, что субъекты делают из государства, борясь на его поле за его облик.

Из этого следует практическое следствие, вызволяющее гегелевскую позицию из ловушки примирения. Кто хочет действительности нравственной идеи, не может ждать, пока государство породит ее само собой — оно не порождает ее само собой, потому что его структурные тенденции тянут его в иную сторону. Кто ее хочет, должен бороться на поле государства — и одновременно знать, что этой борьбы недостаточно, потому что экономические условия, порождающие структурные тенденции, можно изменить лишь в более широком общественном движении. Государственная политика необходима, но не достаточна. Она нуждается в дополнении через внегосударственную контрвласть — профсоюзы, социальные движения, кооперативы, альтернативные институты. Гегелевская нравственность находится не только в государстве, но и в формах ее собственной самообработки. Эти формы субъекты должны отвоевать себе, потому что никакая инстанция им их не даст.