Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 8
Universel et moderne — une double prudence
À la clarification méthodique de la section précédente s’en rattache une seconde, tout aussi importante, qui porte l’ensemble de l’exposé qui suit. La question de l’universel et du particulier exige non seulement de chercher l’universel dans les particularités — elle exige aussi de vérifier, pour chaque déterminité prise individuellement, si elle est réellement universelle ou si elle n’apparaît que dans une situation historique déterminée. Cette vérification est nécessaire parce que deux dangers opposés menacent le texte.
Le premier danger est celui de la projection. Il consiste en ceci : des déterminités spécifiquement modernes — en particulier capitalistes — sont, sous couvert d’universalité, reprojetées dans toutes les figures historiques. Qui présente le marché moderne concurrentiel comme la forme universelle de la médiation économique projette. Qui présente la propriété privée moderne comme la propriété en général projette. Qui présente la morale moderne de la conscience comme la conscience morale en général projette. Marx a fait de ce danger, contre Hegel, l’avertissement méthodique central : ce qui apparaît comme la raison de l’État n’est souvent que la raison de cet État sous des conditions historiques spécifiques.
Le second danger est celui du lissage naïf. Il consiste en ceci : des déterminités spécifiquement modernes, qu’il faudrait reconnaître comme de véritables conquêtes par rapport à des formes antérieures, sont traitées comme de simples variations historiques et se trouvent ainsi minimisées. L’égalité formelle de toutes les personnes devant le droit n’a pas toujours et partout existé ; elle a été conquise, dans des luttes historiques spécifiques, contre des puissances récalcitrantes. Qui la traite comme une simple variation moderne méconnaît son statut réel de conquête. Il en va de même pour la reconnaissance de la personne comme être pensant, pour la séparation du privé et du public, pour la formation d’une sphère de subjectivité où la conscience a son droit propre.
Les deux dangers pointent dans des directions opposées, mais ils ont une racine commune : le manquement à vérifier concrètement, pour chaque déterminité, la question de l’universalité et de la modernité. Qui n’effectue pas cette vérification tombe dans l’un ou l’autre danger.
Il en résulte une obligation méthodique pour l’exposé qui suit. Pour chaque déterminité prise individuellement — personne, propriété, contrat, dessein, intention, conscience, famille, société civile, État — on demandera (au moins implicitement) : apparaît-elle sous plusieurs figures historiques, ou est-elle spécifiquement moderne ? Aux endroits décisifs, cette vérification sera rendue explicite ; à d’autres endroits, elle constitue une disposition méthodique sans être expressément formulée. Là où une déterminité s’avère spécifiquement moderne, une seconde question s’ensuit, méthodiquement porteuse : la distinction entre genèse et validité.
La genèse demande : comment une déterminité est-elle historiquement apparue ? Quelles conditions l’ont produite ? Cette question doit trouver une réponse empirico-historique — par l’examen des sources, des conflits, des présuppositions matérielles et idéelles. La validité demande : cette déterminité a-t-elle une justification conceptuelle ? Peut-elle se justifier à partir du concept de ce qu’elle règle ? Ou n’est-elle qu’une simple institution historique sans nécessité immanente ? Cette question doit trouver une réponse conceptuelle-systématique — en examinant si la déterminité correspond au concept de la chose ou le contredit.
Cette distinction est importante parce que les deux questions permettent des réponses différentes, non réductibles l’une à l’autre. Une déterminité peut être explicable génétiquement et n’avoir en même temps aucun fondement valide — par exemple si elle est née de rapports de pouvoir historiques et ne stabilise que ces rapports de pouvoir. Inversement, une déterminité peut être née génétiquement dans une situation historique déterminée et posséder pourtant une validité qui dépasse cette situation — par exemple si elle articule une intuition inscrite dans le concept de la chose. Le droit de la personnalité, par exemple, est né génétiquement de la lutte contre l’arbitraire féodal, mais sa validité va plus loin : si l’homme est pris au sérieux comme être pensant, il doit disposer d’un espace protégé de décision propre. Le travail salarié, en revanche, est né génétiquement de la séparation des producteurs et des moyens de production — mais sa validité conceptuelle est bien moins claire ; il peut être reconnu comme forme historique et en même temps critiquement examiné, sans que la critique doive ignorer le fait historique.
Que cette distinction ne soit pas prêtée à Hegel de l’extérieur, ses cours le montrent. Sur la genèse, il dit en 1821/22 qu’il a fallu « un temps immense pour que l’homme se soit reconnu comme personne et ait aussi reconnu les autres comme personnes »[1]. Sur la validité, il dit en 1824/25, à propos de l’esclavage et après avoir énuméré toutes les justifications historiques, qu’il rejette toutes : « La justification historique ne suffit donc pas à montrer quelque chose comme raisonnable, et c’est pourtant de cela qu’il s’agit. »[2] On ne peut guère dire plus clairement l’irréductibilité des deux questions.
Genèse et validité seront rendues explicites, dans l’exposé qui suit, aux endroits décisifs. La plupart des déterminités ne seront pas traitées en pleine profondeur selon les deux questions — ce qui ferait éclater le texte —, mais là où une déterminité est reconnue spécifiquement moderne et où sa position dans le système doit être clarifiée, la distinction est opérante.