Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 3
Comment lire — la logique comme forme d’ordonnancement
Une dernière remarque préliminaire, décisive pour tout le parcours qui suit. L’architecture de Hegel peut être mal comprise de deux façons, et les deux malentendus sont restés virulents dans l’histoire de sa réception. D’un côté, le malentendu selon lequel Hegel déduirait de ses concepts l’histoire réelle — une caricature qui le livre au ridicule. De l’autre, le malentendu selon lequel le mouvement conceptuel de Hegel serait sans pertinence pour la réalité, un simple jeu de dérivations sans profit cognitif. Les deux manquent ce qu’accomplit la logique hégélienne. Elle n’est pas une déduction empirique, mais elle n’est pas non plus une simple construction heuristique auxiliaire. Elle est une forme d’ordonnancement de la nécessité conceptuelle : elle montre quelles déterminations doivent procéder les unes des autres lorsque la liberté se réalise institutionnellement — dans quel ordre quelque chose se succède systématiquement, quels passages sont internement nécessaires, ce qui doit déjà être compris dans la présupposition du concept ultérieur. Elle ne montre pas ce qui est empiriquement le cas ; c’est à l’histoire, à l’économie, à la sociologie du droit de répondre à cela. Mais que la propriété vienne avant le contrat, la famille avant la société civile, le droit abstrait avant l’éthicité, que la société civile produise structurellement quelque chose qu’elle ne parvient pas à résoudre par elle-même — cela, le mouvement conceptuel de Hegel le rend visible avec une rigueur qui est plus qu’un simple guide de recherche. Là où l’on trouve parfois plus loin le mot heuristique, il faut lui donner ce sens plus fort : non pas une déduction empirique, mais bien un ordonnancement conceptuel qui montre ce qui va ensemble et dans quel rapport.
Au sein de cet ordonnancement, il y a une clé de voûte particulièrement porteuse pour la philosophie du droit et qui agit à travers toute l’analyse : la téléologie — la doctrine des fins, et plus précisément : la manière dont une fin se cherche des moyens et devient effective par eux, dans la logique du concept. Elle sera développée pour elle-même dans la Partie II ; ici, il faut seulement noter que le mouvement conceptuel de la philosophie du droit ne se lit pas sans elle. La volonté libre, qui se pose des fins et se sert de moyens pour les réaliser, est la téléologie comme philosophie du réel — et la possibilité immanente que le moyen se retourne contre la fin est le point critique où Hegel et Marx se rencontrent. Les deux aspects seront développés en II.2 à partir d’exemples concrets ; à ce stade de la méta-introduction, il faut se limiter à cette promesse méthodologique.
La téléologie n’est cependant pas la clé universelle de la philosophie du droit qui subsumerait sous elle toutes les autres structures. La philosophie du droit hégélienne est tout autant une logique de la reconnaissance — la détermination de la manière dont des volontés libres se reconnaissent réciproquement comme libres et ne se constituent en sujets libres que dans cette reconnaissance — et elle est une logique des institutions — la détermination de la manière dont la reconnaissance s’objective en formes durables. La téléologie complète ces deux logiques ; elle ne les remplace pas. Elle rend visible comment la reconnaissance s’objective en moyens, en choses, en contrats et en institutions — et comment ces objectivations peuvent se rendre autonomes. Qui suit plus loin la ligne téléologique ne doit donc pas oublier qu’elle est une ligne au sein d’une architecture plus riche.
D’où vient ce concept — l’Encyclopédie le dit : la conscience de soi universelle est « le savoir affirmatif de soi-même dans l’autre soi-même, dont chacun a, comme singularité libre, une autonomie absolue, mais […] ne se distingue pas de l’autre » (§ 436). Et Hegel ne parle pas là d’une lutte pour la reconnaissance, mais d’une lutte de la reconnaissance elle-même — il ne s’agit pas de l’obtenir, mais que le fait de se reconnaître advienne lui-même pour la première fois.
Cela a des conséquences pour la philosophie du droit : le contrat présuppose des personnes qui se reconnaissent mutuellement — et cette reconnaissance n’est pas un acte qu’elles accomplissent, mais la forme dans laquelle elles sont personnes tout court. Cf. Die drei Stufen (§ 417).