Comentario a la Filosofía del derecho, Capítulo 7
Universal y particular — una observación metodológica preliminar para el análisis de las instituciones
Una última observación preliminar que debe aclararse de antemano para el análisis de las partes posteriores —en particular, de la eticidad—. Quien habla conceptualmente de familia, sociedad civil o Estado se topa regularmente con una objeción que puede poner en cuestión toda la investigación. La objeción dice: sin duda existen familias, sociedades civiles, Estados —pero son tan diferentes entre sí que toda generalización estructural hace injusticia a las diferencias concretas. La socialdemocracia sueca funciona de otro modo que el liberalismo estadounidense; la administración central francesa tiene tradiciones distintas de la estructura federal alemana; la familia japonesa está organizada de otra manera que la brasileña; la estatalidad china sigue una lógica propia. ¿Cómo puede un análisis conceptual hacer justicia a esta diversidad sin allanarla o sin disolverse en una mera acumulación de descripciones particulares?
La respuesta radica en una distinción que Hegel describió en su Lógica como la tarea central del pensamiento: encontrar lo universal en lo diverso y ver lo particular en lo universal. Ambos momentos forman una unidad; quien solo ve uno de ellos yerra el asunto. Quien solo ve lo universal pierde de vista las configuraciones concretas en las que lo universal existe. Quien solo ve las particularidades pierde la unidad estructural que se mantiene a través de todas las diferencias. La Lógica de Hegel es precisamente la guía metodológica para pensar ambos momentos a la vez —no como término medio, sino como lo que Hegel llama “universalidad concreta” (cf. Filosofía del derecho, § 6, nota): un universal que no está abstractamente al lado de las particularidades, sino que se articula en ellas y solo en ellas es efectivamente real.
La consecuencia para el análisis que sigue es doble. Por un lado: las particularidades son reales, y ninguna ocupación seria con una familia concreta, un Estado concreto o una corporación concreta puede prescindir de ellas. Quien quiera comprender por qué la familia alemana está estructurada de otro modo que la rusa, o por qué el Estado francés funciona de manera distinta al estadounidense, debe trabajar histórica, cultural y sociológicamente. Ese trabajo tiene su propio derecho, y nada en el análisis que sigue pretende sustituirlo. Pero, por otro lado, también es cierto que lo que se repite estructuralmente a pesar de y a través de estas diferencias es igual de real. Que toda sociedad desarrollada produce una forma de familia, una forma de mediación económica y una forma de universalidad política —y que estas tres formas se construyen unas sobre otras y se articulan entre sí— es la intuición estructural que la eticidad de Hegel busca captar.
Vale la pena añadir aquí una observación que cualquiera puede hacer por sí mismo. Mientras que las personas suelen percibir con bastante precisión las particularidades de sus propias instituciones, con frecuencia ven al mismo tiempo con mayor claridad lo que es estructuralmente propio de otros países y culturas —la centralización francesa, la imbricación mercantil estadounidense, la fusión entre Estado y partido en China—. Lo familiar se toma fácilmente por evidente y por eso escapa a la mirada. Hegel condensó esta intuición en el prólogo de la Fenomenología del espíritu en una fórmula que aquí resulta pertinente: “Lo conocido en general, precisamente porque es conocido, no es por ello reconocido” (TWA 3, 34). Las condiciones estructurales de la propia forma de vida son, en este sentido, el fenómeno más conocido y, precisamente por eso, el menos comprendido. Hacerlas visibles es un logro central de todo análisis conceptual —y no se alcanza describiendo simplemente las propias instituciones, sino aprehendiéndolas como concreciones determinadas de una forma más universal.
Metodológicamente es importante aquí una aclaración sobre la dirección del análisis. La universalidad de la que aquí se habla no se aplica desde arriba a las particularidades —por ejemplo, definiendo un concepto abstracto de familia o de Estado y examinando después qué configuraciones concretas caen bajo él—. Más bien, se obtiene a partir de las particularidades: al comparar diferentes familias, Estados o formas concretas de mediación económica, buscamos qué tienen en común y por qué lo tienen en común —y qué dinámica vincula entre sí las respectivas particularidades—. Una vez elaborado este universal, este a su vez nos ayuda a comprender mejor las particularidades, porque ahora vemos qué exigencias estructurales cumplen, cada una a su manera. Emmanuel Todd caracterizó él mismo esta metodología como “hegelianismo empírico”, y en efecto lo es en sentido estricto: la universalidad concreta no es algo que esté al lado de las particularidades, sino aquello que se revela, en su comparación, como su vínculo interno. Un ejemplo simple e inofensivo tomado de una disciplina completamente distinta puede aclarar esto: en la taxonomía biológica, la determinación vertebrado o mamífero no es una clasificación arbitraria impuesta desde fuera, sino el desvelamiento de una estructura interna —un esqueleto, un plan de organización— que se reencuentra en las especies animales más diversas y que a la vez explica por qué estas especies se parecen en un aspecto y se diferencian en otro. Quien sabe qué es estructuralmente un mamífero puede reencontrar esa estructura en cada especie concreta de mamífero y explicar sus configuraciones particulares a partir del plan general.
Para el análisis de las formas de vida humanas aparecen dos dimensiones en las que se presentan lo universal y lo particular. La dimensión horizontal es la de la geografía: distintas regiones de la Tierra, distintas zonas climáticas, distintas condiciones materiales generan formas de vida diferentes que pueden compararse entre sí. Los contemporáneos berlineses de Hegel, Carl Ritter y Alexander von Humboldt, fundaron en esos mismos años la geografía moderna —Humboldt, sobre todo en relación con la flora, la fauna y la geología; Ritter, en relación con los seres humanos que habitan y transforman estas geografías—. La geografía como ciencia surgió en la misma atmósfera intelectual en la que se escribió la Filosofía del derecho de Hegel, y ella proporciona el material a partir del cual puede obtenerse lo universal de las formas de vida humanas. La dimensión vertical es la de la historia: una misma región atraviesa, con el paso del tiempo, formas de vida diferentes —desde las tempranas sociedades tribales, pasando por las altas culturas, la herencia antigua, la Europa medieval, la temprana modernidad, hasta la modernidad capitalista y más allá—. También aquí se manifiestan repeticiones y diferencias estructurales de las que puede leerse lo universal. Ambas dimensiones —la geográfica y la histórica— son necesarias para obtener una universalidad concreta de las formas de vida humanas que no eleve subrepticiamente las particularidades de la propia situación a norma.
De ello se deriva una regla práctica para lo que sigue. Cuando las partes siguientes hablen de la familia, la sociedad civil o el Estado, no se refieren a una familia concreta determinada, a una sociedad civil histórica determinada o a un Estado actual determinado. Se refieren a las determinaciones estructurales que aparecen en toda configuración concreta, aunque en cada caso con una concreción distinta. Esto no es una reducción de la diversidad a un tipo único, sino el desvelamiento de aquello que hace de la diversidad, en primer lugar, la diversidad de algo. Una familia no es cualquier cosa que las personas llamen familia; tiene determinaciones estructurales sin las cuales la palabra no podría sostenerse. Lo mismo vale para la sociedad civil y el Estado. Desvelar estas determinaciones estructurales es la tarea aquí; describir sus configuraciones concretas corresponde entonces al análisis histórico, sociológico y político que se apoya sobre el análisis conceptual.