Kommentar zu Hegel und Marx, 第17章
3. 1873年的自我解读
在1873年第二版跋中，马克思明确谈到了他的方法：
“我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反。在黑格尔看来，思维过程，即甚至被他那题为观念的名义而化为独立主体的思维过程，是现实事物的创造主，而现实事物只是它的外部现象。我的看法则相反，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”
这里被指称为截然相反的东西，细看之下，正符合黑格尔的关切。黑格尔的理念不是现实以外的某个本质，而是现实的被概念化把握的结构；当他谈论思维过程时，他指的不是头脑里的表象，而是理性关联的各种形式。而马克思关于移入人的头脑并被改造过的物质的东西这一说法，所描述的是一种观念东西与物质东西并未分离出现的实行过程——这正是黑格尔曾表述为概念自身运动的那种结构。
然而，这种拉开距离的言说，还是指向某种现实的东西。黑格尔关于绝对精神、理性的狡计、世界历史即世界法庭的说法，暗示着一种超个人的力量，它在行动者的背后贯彻到底。马克思剥去了这层假象：理性的狡计，无非是对那些行动在一个无人能综观全景的关联中所造成的未被意图的后果所起的名字。并且他亲口说出了，他击中了什么，又没击中什么：
“辩证法在黑格尔手中神秘化了，但这决没有妨碍他第一个全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式。在他那里，辩证法是倒立着的。必须把它倒过来，以便发现神秘外壳中的合理内核。”
被击中的是黑格尔的自我诠释，而不是方法。这种倒过来，在于对方法做出不同的诠释，而非改变方法。
偶尔有人这样读：这一拉开距离是成就的条件；作为一个正统的黑格尔派，马克思本会试图从逻辑中推导出经济学，并将因此而失败。这种解释是站不住脚的。没有任何一个黑格尔派尝试过从逻辑中推导出对象，黑格尔本人也不例外；他们曾尝试去表述其对象的逻辑，而这是两回事。而且，也无法看出为什么一门关于概念思维的科学对某个特定对象会是不可使用的——无理性和迷狂也同样可以用概念来加以秩序化。
马克思自己的话则与此相反。在一封写作《大纲》期间致恩格斯的信中，他报告说，重新翻阅黑格尔的《逻辑学》在加工方法上给了他极大的帮助。因此，他确实在使用它，而同时又在疏远它，并且他知道这一点。
这种拉开距离实际完成的，是更谦逊的事。首先，它是一个在一方场域中的表态，在这方场域里，黑格尔的名字代表着对现存事物的辩护；当时谁要想从事政治写作，就很难将他作为担保人引用。而且，它有一个对作品有利的后果：谁不能援引任何权威，便必须在自己的对象上展开每一个规定。马克思处处无法退回到“某个关系已在别处被澄清了”这一说法；他必须在商品上、在货币上、在劳动合同上展示出他所主张的东西。一个评注不会要求这样做，而一种可以援引前辈的叙述，则容易失去理由去仔细端详。
而这拉开距离代价高昂。由于马克思从未澄清他承继了什么，传统便将那拉开距离做成了识别标记。人们把自己理解成反对唯心主义者黑格尔的唯物主义者，并由此失去了对方法的视野。马克思预告过关于黑格尔逻辑中合理东西的小册子，却从未写出过；取而代之的是种种系统化，例如辩证法的三条基本规律，它们将一种方法制成了一套图式。
在第一部分中提到过一种个人传记式的对应。马克思通常将黑格尔当作拉开距离的形象，而几乎完全不提甘斯。二者都遵循着同一种逻辑：一种真正被吸收的方法，不再需要被指名道姓。这比“倒过来”的提法，更准确地描述了他与他的老师们的关系。