Kommentar zu Hegel und Marx, 第14章
3. 六个方法论问题
《德意志意识形态》中除了那些翻译，也包含着一些马克思谈论自己方法的段落。它们在传统中发展出一种远远超出他自身科学实践的自身动力——既在同义的辩证法唯物论中，同样也在以之劳作的马克思批评中。因此，对于一只工具箱而言，它们比许多其他东西都更重要：它们说出的，是什么碰不得。
六个要点，每一点附带着这一问题：关切是什么，承载得住的是什么，承载不住的又是什么。
立足点。 马克思想标明他的批判的立足点，以便为理解各项具体批判做好准备；他说，需要一部针对德国哲学的论争著作，以为公众接受他的经济学立足点做准备。这一关切本是黑格尔自己的要求：方法必须适应内容，人不能带着现成的范畴走向世界。而这一把握是循环的。要理解那些洞见，据说需要一个事先具备的立足点——但如果不通过那些洞见，又如何获得它？立足点的思维来自费尔巴哈，他拿感性直观的立足点来反对思辨的立足点。黑格尔会回应说：立足点是片面的，科学应当扬弃它们，而不是拿一个来反对另一个。
现实的前提。 人们是从现实的前提出发，而不是从教条出发。那种批评某些哲学家拿自己的解释当作事情本身的批评，是正当的。只是，诉诸现实本身还不是解释：那些被批评的唯心主义者也曾研究现实的题材，并对它们有过另一种解释。声称从现实出发，这种保证与它所批评的东西在结构上相同——同此同彼，都将待解释者的客观性当成一种科学决断的事来处理。
人类学的抽象。 人一旦开始生产自己必需的生活资料，就开始把自己与动物区别开来。这是对的。但这只能承载很少东西，因为从最一般的规定并不能得出关于特定社会的任何东西。如何从生产的必然性通向分工与所有制的各种不同形式，它并没有说明；为此需要对特定关系的考察。这种抽象没有科学含量，只是标记出一种立足点。
社会一般。 所谓社会，就是若干个人的共同活动，无论其条件如何、以什么方式、出于什么目的。这样一来，就恰恰抽去了有待解释的东西——条件、方式与目的正是共同活动的全部内容。谁略去了这些，就使对象翻倍了：他有了社会一般，而真实的社会则作为它的诸多显象形态存在于一旁。在黑格尔那里，市民社会是一个有特定内容的概念；这种抽象是马克思自己为了站立点演示的目的而添加的。
意识如升华物。 连头脑中的迷雾般的产物也是物质生活过程的必然升华物。可以承认，意识总是关于某物的意识，并非毫无前提地形成。但这种说法将意识等同于虚假意识，由此得出一个与自身实践相矛盾的结论：如果意识必然产生出那些被关系输入给它的东西，那还要批判干什么？马克思毕生都在批判错误的观念，仿佛借此就能改变什么。他的说法与他的做法不相适。在黑格尔那里，意识恰恰是能够自我纠正的东西；《精神现象学》就是意识穿越它自身诸形态的路程。
历史的乐观。 对大众而言，那些理论观念是不存在的，就算他们有过一些，也早已被环境消解了。可以承认，翻天覆地的变化是从现实冲突而不是从观念中产生的。但这样一种确信，即幻灭会自行发生，就使自己成为多余的了——这又提出一个问题：那对青年黑格尔派的笔战又是为了什么呢？历史并未证实这种期待。
由此得出的，是一个对一切后续皆有效的区分。那些方法论段落是自我描述，不是科学。马克思的实际分析——关于生产、阶级形成和国家形式的分析——并不遵循它们。它们是对特定关系的考察，而不是某种立足点的应用。谁要是想将马克思作为工具来使用，就应拿起那些分析，而将那些宣告搁在一边。