Kommentar zu Hegel und Marx, 第14章
：方法論上の六つの問題
『ドイツ・イデオロギー』は、翻訳の傍らに、マルクスが自分の手続きについて語っている諸節も含んでいます。それらは伝統の中で、彼自身の学問的実践をはるかに超える独自の動力学を発展させてきました。ディアマートにおいても、それらと格闘するマルクス批判においても。道具箱にとってそれらは、他の多くよりも重要です。それらは、手をつけるべきでないものを言っているからです。
六つの点を、それぞれ狙いが何か、何が支えになり、何がならないかという問いとともに。
立場。 マルクスは自分の批判の立場を指示して、個々の批判の理解を準備しようとします。ドイツ哲学に対する論争的著作が、読者を自分の経済学の立場へ準備させるために必要だ、というのです。その狙いはヘーゲル自身の要求です。方法は内容に適っていなければならず、出来合いのカテゴリーを世界へ持ち込んではならない、という要求です。だがその定式化は循環しています。洞察を理解するために、前もって持っていなければならない立場が必要だというのですが、ではその立場は洞察を通してでなければどうやって獲得できるのでしょうか。立場という思考はフォイエルバッハに由来します。彼は感性の立場を思弁の立場に対置します。ヘーゲルならこう答えるでしょう。立場は一面的であり、学問はそれらを止揚しなければならないのであって、一方を他方に対置してはならない、と。
現実的前提。 人はドグマからではなく、現実的前提から始める、と。哲学者が自分の解釈を事柄そのものと取り違えているという批判は正当です。ただし、現実的なものへの依拠はそれ自体ではまだ説明ではありません。批判されている観念論者たちもまた現実的対象を扱い、それを別様に解釈していたのです。現実的なものから始めるという保証は、それが批判するものと同じ構造を共有しています。ここでもあちらでも、説明されるべきものの客観性が学問的決定の問題として扱われているのです。
人間学的抽象。 人間は、自分たちの生活手段を生産し始めるとすぐに動物から区別され始める、と。これは当たっています。ただし、そこから得られるものはほとんどありません。最も一般的な規定からは、特定の社会について何も導かれないからです。生産の必要性から分業と所有のさまざまな形態へどう至るのかは、この規定によっては示されません。それには特定の諸関係の研究が必要です。この抽象は学問的な成果を持たず、一つの立場を示すだけです。
社会一般。 社会的とは、複数の個人の協働を意味するとされます。どのような条件のもとで、どのような仕方で、どのような目的のためにかは問われません。これによって、説明されるべきものから抽象されています。条件、仕方、目的こそが協働の内容のすべてだからです。そこから目を逸らす者は、対象を二重化します。社会一般と、その現象形態としての現実の諸社会を並べ持つことになるのです。ヘーゲルにおいて市民社会は、特定の内容をもつ特定の概念です。この抽象は、マルクス自身が立場の証明のために付け加えたものです。
昇華物としての意識。 脳内の霧の形成物も、物質的生活過程の必然的な昇華物だとされます。意識はつねに何ものかについての意識であり、無前提に生じるものではないという点は正当です。しかしこの定式化は、意識を虚偽意識と同一視しており、そこから自分自身の実践との矛盾が生じます。もし意識が、諸関係がそれに入力するものを必然的に生み出すのだとしたら、批判は何のためでしょうか。マルクスは生涯を通じて、偽りの観念を、それによって何かが変わるかのように批判してきました。彼の定式化は彼の行動と合いません。ヘーゲルにおいて意識はまさに、それ自体を訂正できるものです。『精神現象学』は、意識がそれ自身の諸形態を通り抜ける道です。
歴史的楽観主義。 人間の大衆にとっては理論的観念は存在せず、彼らがそのような観念として持っていたものは、環境によってとうに解消されている、と。転覆が理念からではなく現実の葛藤から生じるという点は正当です。しかし、幻滅がひとりでに起こるという確信は、自分自身の活動を不要にし、ではなぜ青年ヘーゲル派に対する論争が行われるのかという問いを突き付けます。歴史はこの期待を確認しませんでした。
そこから帰結するのは、以後のすべてに妥当する区別です。方法論的諸節は自己提示であって、学問ではありません。マルクスの実際の分析——生産、階級形成、国家形態の分析——はそれらに従っていません。それらは特定の諸関係の研究であって、一つの立場の適用ではありません。マルクスを道具として用いたい者は、分析を手に取り、宣言はそのままにしておきます。