Kommentar zu Hegel und Marx, 第13章
引き継がれるもの
このテクストは綱領的に始まります。前提は恣意的なものではなく、ドグマでもなく、現実的なものである、と。現実的な諸個人、彼らの行動、彼らの物質的生活条件である、と。これは断絶のように響きます。しかしヘーゲルもまた現実的な諸個人を扱っていました。抽象法における人格、道徳的主体、家族の成員、市民社会の市民たちです。違いは、個人が話題になることにあるのではなく、個人がそのもとに置かれる規定にあります。マルクスの場合、生産的活動です。これもまたヘーゲルにあります。労働、生産、交換が扱われる欲求の体系において。
あらゆる歴史叙述は自然的基礎と、人間の行動によるその変化から出発しなければならないという要求も、新しい分野に入ってはいません。ヘーゲルは歴史哲学講義において、世界史の地理的基礎についての一節を持ち、そこで三つの類型と、それが諸民族の生活様式に及ぼす作用を区別しています。「一、大草原と平原を伴う水のない高地。二、大河によって切り開かれ灌漑される谷地平野（移行の地）」、そして第三に、「世界連関を提示し保持する」ことを持つ海岸地帯です（TWA 12, 115 f.）。この構想はカール・リッターに由来します。ヘーゲルのベルリンでの同僚で、アレクサンダー・フォン・フンボルトの自然誌的地理学とは異なり、人文地理学を基礎づけた人物です。リッターの地理学は、地球を人間の住まいとして扱います。ヘーゲルの蔵書にはリッターの著作が含まれていました。売却のために提供された蔵書目録がそれを示しています。ヘーゲルは講義で明示的に彼に依拠してはいませんが、構想は認識可能なほど同じです。
つまりマルクスとエンゲルスはここで、ヘーゲルが行っていたことを要求しています。そしてヘーゲルはそれを当時の人文地理学の水準から引き継いでいました。位置も同じです。ヘーゲルではその節は初めにあり、基礎という言葉は既に、その上に何かが載っていることを言っています。
違いは、そこから帰結すべきものの射程にあります。ヘーゲルでは、地理的基礎は諸民族がそのもとで生きる諸条件を規定しますが、彼らがそこから何を作るかは規定しません。さらなる規定はそこから導出されず、それに並び加わります。マルクスとエンゲルスでは、要求はより広く取られます。物質的生活条件が、その上に生じるものを説明するはずだ、というのです。このより広い要求が果たされるかどうかは別の問題です。その要求を掲げる方法論的諸節は、それを遂行していません。
さらに引き継がれるのは市民社会のカテゴリーです。しかも明示的に。それは生産力のある一定の発展段階における諸個人の全物質的交通を包括し、あらゆる時代に同じ名前で呼ばれてきた、と。そこに、市民社会は国家と残余の上部構造の基礎であるという規定が加わります。有名な比喩です。しかし概念の内容——生産、分業、交換、欲望充足——はヘーゲルと同じです。
また所有形態の段階序列——部族所有、古代的共同体所有・国家所有、封建的所有——も、ヘーゲルの人倫の諸形態および歴史的世界の継起に対応物を持ちます。マルクスは諸段階を経済的に把握し、ヘーゲルは自由の意識に従って把握します。発展論理という形式は同じです。そして、個々の国民の閉鎖性が生産と交通によって崩れるときに生じる世界史への運動は、事柄としては、ローカルな諸文化の連関が世界になる様についてのヘーゲルの規定です。
青年ヘーゲル派への批判
三人の敵への批判は共通の形式を持ち、それはヘーゲル的です。フォイエルバッハは宗教を人間的諸性質の投影として批判し、抽象的な類的本質に留まっていました。バウアーは批判そのものを原理へと高めていました。シュティルナーはあらゆる一般的構造に対して絶対的個別性を置いていました。三つの事例すべてにおいて、マルクスは一つの契機が孤立させられ、絶対化されたことを示します。フォイエルバッハに対して、普遍的なものは抽象的な類ではなく、歴史的に具体的である。バウアーに対して、否定は単なる破壊ではなく、何かを築き上げる限定的否定である。シュティルナーに対して、個別的なものは孤立しておらず、媒介されている。
これこそ、ヘーゲルが悟性を批判する形態です。悟性は諸規定を、それを媒介において把握する代わりに固定します。マルクスはそれをヘーゲル自身の弟子たちに適用し、それは機能します。
フォイエルバッハへの批判はその際、最も鋭く、同時に最もヘーゲル的です。フォイエルバッハが唯物論者である限り、彼において歴史は現れず、彼が歴史を考察する限り、彼は唯物論者ではない。フォイエルバッハは桜の木を直接的に与えられたものと見なし、それがほんの数世紀前に交易によってこの地帯へもたらされたことに気づきません。人間を抽象的にではなく、その歴史的規定性において把握しなければならないということ、これは啓蒙の抽象的人間学に対するヘーゲルの根本洞察です。
そこから何になるか
したがって『ドイツ・イデオロギー』は、ヘーゲルへの根本的批判ではなく、ヘーゲルの諸カテゴリーの社会科学の言語への翻訳であり、政治的な転回と結びついています。精神史から生産史へ、概念的解決から実践的変革へ。アクセントは移動し、構造は残ります。発展論理、段階序列、世界史、特殊的なものと普遍的なものとの媒介です。
ただし二つの移動は単なるアクセント以上のものです。一つは土台・上部構造の比喩であり、相互的媒介を一方的な因果関係に作り替えます。もう一つは意識を諸関係の表現として規定することです。両方は方法論的諸節に属しており、それらは独自の注目に値します。
ドグマであるはずのない前提
テクストは無前提性への拒絶から始まります。
「私たちが始める前提は、恣意的なものではありませんし、ドグマでもありません。それは現実的前提であり、人はただ想像においてのみそこから抽象できるのです。それは現実的諸個人、彼らの行動、そして彼らの物質的生活条件です」（MEW 3, 20）
そしてこれら前提の第一は身体です。「まず確認されるべき事態は、したがって、これらの個人の身体的組織と、それによって与えられた彼らの他の自然への関係です。〔……〕あらゆる歴史叙述は、これらの自然的基礎と、人間の行動による歴史の経過におけるその変様から出発しなければなりません」（MEW 3, 21）
ここにヘーゲル的なものは、抽象物から始めることの拒否です。ヘーゲルはフィヒテとシェリングに対して、体系は設定された前提から始まってはならないと異論を唱えていました。マルクスは同じ異論を青年ヘーゲル派に向け、そしてヘーゲル自身にも向けます。純粋有からの始まりが彼にはまだあまりに抽象的である限りにおいて。
そして新しいものは、人間を動物から区別するものの規定です。「彼ら自身、自分たちの生活手段を生産し始めるや否や、自分たちを動物から区別し始めます」（MEW 3, 21）。意識でも、宗教でも、理性でもなく、生産です。
これは本物の移動です。ヘーゲルは違いを思考のうちに探しました。マルクスはそれを活動のうちに探します。ただし生産もまた目的を設定するものであり、その限りで枠組みは同じままです。
鍵概念としての分業
ここに、歴史観全体がかかっている文があります。
「分業のさまざまな発展段階は、それだけ多くのさまざまな所有形態です。すなわち、分業のそのつどの段階は、労働の材料、道具、生産物に関わる諸個人の相互関係をも規定します」（MEW 3, 22）
これが果たすこと。 それは所有を、人間と事物の関係ではなく、人間と人間の関係にします。まさにそれをヘーゲルは法哲学で準備していました。そこでは所有は、契約において——つまり他者との関係において——初めてその現実性を得ます。
そしてこれを超えていくこと。 マルクスは分業を説明的審級にします。所有諸形態を生み出すのは人格の概念ではなく、分業の段階です。
意識とその生への関係
このテクストの最も有名な文は、それを単独で聞くよりも正確にする連関の中にあります。
「観念、表象、意識の生産は、まず直接に、人間の物質的活動と物質的交通、現実的生活の言語に織り込まれています。〔……〕人間の脳内の霧の形成物もまた、彼らの物質的で、経験的に確認可能で、物質的前提に結びついた生活過程の必然的昇華物です」（MEW 3, 26）
そして次にこう言われます。「意識が生を規定するのではなく、生が意識を規定する」（MEW 3, 27）
この文は、響くほど過激ではありません。 それは思考が副産物であると主張していません。「昇華物」とは、何かが上昇し、独自の形態を取ることを意味します。そのすぐ前のカメラ・オブスクラの像の方が正確です。像は逆さまに立っていますが、それは現実の事柄の像です。
そしてこの文はヘーゲル的に読めます。 ヘーゲルは、精神はそれ自身の活動の結果であると言っていました。活動に先行する能力ではない、と。マルクスはこの活動を物質的生産として規定します。これは遂行の規定であって、精神の否認ではありません。
歴史のかまどとしての市民社会
この概念はヘーゲルに由来し、マルクスはそれが彼において何を果たし、何を果たさないかを言っています。
「市民社会は、生産力の一定の発展段階の内部における諸個人の全物質的交通を包括します。それは一段階の全商業的・産業的生活を包括し、その限りで国家と国民を超え出ます」（MEW 3, 36）
そしてヘーゲルに向けられた帰結です。「この市民社会こそが全歴史の真のかまどであり舞台であること、そしてこれまでの、現実的諸関係を無視して高邁な主要国家的行為に限定する歴史観がいかに背理的であるかということ」（同前）
これはクロイツナッハ草稿からの転倒を適用したものです。 そこでマルクスは、ヘーゲルが家族と市民社会を国家の諸契機にしていることを示しました。それらは国家の前提であるにもかかわらず。ここで彼はそこから歴史叙述への帰結を引き出します。
支配的な思想
「支配階級の思想は、どの時代においても支配的な思想です。〔……〕支配的な思想は、支配的な物質的諸関係の観念的表現以上の何ものでもありません」（MEW 3, 46）
たいてい見落とされる付加が、これを単なる主張ではなく理論にします。支配階級の内部では、「一方の部分がこの階級の思想家として現れます（この階級の能動的概念的イデオローグたちであり、彼らはこの階級のそれ自身についての幻想の形成を自分たちの主な生計の手段にします）」。他方の部分は「より受動的・受容的」に振る舞います（MEW 3, 46）。
これによって、思想が支配するという主張だけではなく、思想がどのように生じるかが説明されます。そしてマルクスは、この分裂は「階級自体が危険にさらされる実践的衝突のたびに、おのずから消え去る」と付け加えます（同前）。
フォイエルバッハへの批判
それはテーゼにおけるよりも鋭く、テクスト全体を要約する先鋒を持っています。
「フォイエルバッハが唯物論者である限り、彼において歴史は現れず、彼が歴史を考察する限り、彼は唯物論者ではありません。彼において唯物論と歴史は完全に離ればなれになっています」（MEW 3, 45）
その例が桜の木です。それは「よく知られているように、ほとんどすべての果樹と同様に、ほんの数世紀前に交易によって私たちの地帯へ移植されたものであり、それゆえに初めて、一定の時代の一定の社会のこの行動を通じて、フォイエルバッハの『感覚的確信』に与えられた」のです（MEW 3, 43）
「感覚的確信」はヘーゲルの用語です。 『精神現象学』における意識の第一の形態です。マルクスはそれをフォイエルバッハに対して用い、それによって自分の道具をどこから得たかを示しています。
経験的過程としての世界史
終わりには、ヘーゲルの世界精神を置き換えるはずの規定があります。
「この発展の経過において、互いに作用し合う個々の圏が拡大すればするほど〔……〕、歴史はますます世界史になります」（MEW 3, 45）
意味されていることを示す例とともに。イギリスで発明された機械は、インドと中国で労働者を失業させます。大陸封鎖によって生み出された砂糖とコーヒーの不足が、ドイツ人をナポレオンに対する蜂起へ駆り立てます。
そして帰結です。この転換は「『自己意識』や世界精神、あるいはその他の形而上学的亡霊の単なる抽象的行為ではなく〔……〕、まったく物質的で、経験的に証明可能な行為」である、と（同前）。
これは事柄としてはヘーゲルの規定です。 ローカルな諸文化の連関が世界になる様の。ただし符号が逆です。ヘーゲルは世界精神を、自己を実現する主体として把握しました。マルクスは同じ過程を商業と産業の結果として把握します。両者が共有しているのは、世界史は国民史の集合ではなく、初めて作り出される連関であるという見方です。