Kommentar zu Hegel und Marx, 제13장
이어받은 것들
이 텍스트는 강령적으로 시작합니다. 전제들은 자의적인 것도 교조들도 아니라 현실적인 것들, 즉 현실적 개인들, 그들의 행동, 그들의 물질적 생활 조건들이라는 것입니다. 이것은 단절처럼 들립니다. 다만 헤겔도 현실적 개인들을 다루었을 뿐입니다. 추상적 법에서의 인격, 도덕적 주체, 가족의 구성원들, 시민사회의 구성원들이 그것입니다. 차이는 개인들이 언급된다는 데 있는 것이 아니라 그들이 놓이는 규정에 있습니다. 마르크스에게는 생산적 활동입니다. 이것도 헤겔에게는 욕구들의 체계에서 발견됩니다. 노동, 생산, 교환이 다루어지는 곳입니다.
모든 역사 서술이 자연적 기초들과 인간의 행동을 통한 그 변화로부터 출발해야 한다는 요구도 새로운 분야에 들어서지 않습니다. 헤겔은 세계사의 철학 강의들에서 세계사의 지리적 기초에 관한 하나의 절을 두고 그곳에서 세 유형과 그것들이 민족들의 생활 방식에 미치는 작용을 구별합니다. “1. 큰 스텝들과 평원들을 가진 메마른 고지, 2. 큰 강들에 의해 가로질러지고 관개되는 골짜기 평원들(이행의 땅)”, 그리고 셋째로 “세계 연관을 표상하고 유지해야 하는” 해안 지대입니다(TWA 12, 115 이하). 이 개념은 카를 리터에서 유래했습니다. 알렉산더 폰 훔볼트의 자연지리학과 달리 인문지리학을 정초한, 헤겔의 베를린 동료입니다. 리터의 지리학은 지구를 인간의 거주지로 다룹니다. 헤겔의 서재에는 리터의 저작이 있었습니다. 판매를 위해 내놓은 책들을 제시한 유품 목록이 그것을 입증합니다. 헤겔은 강의들에서 명시적으로 그에 호소하지 않지만, 그 개념은 알아볼 수 있을 만큼 동일합니다.
따라서 마르크스와 엥겔스는 여기서 헤겔이 이미 했던 것을 요구하고, 그 헤겔 또한 당시 인문지리학의 수준에서 이어받은 것을 요구합니다. 위치도 동일합니다. 헤겔에게서 그 절은 시작에 놓이고, 기초라는 말은 이미 그 위에 무언가가 놓여 있음을 말해 줍니다.
차이는 그로부터 도출되어야 할 것의 범위에 있습니다. 헤겔에게서 지리적 기초는 민족들이 살아가는 조건들을 규정하지만, 그들이 그 조건으로 무엇을 만드는지는 규정하지 않습니다. 추가적 규정들은 그 기초에서 도출되는 것이 아니라 그 옆에 놓입니다. 마르크스와 엥겔스에게서 요구는 더 넓게 파악됩니다. 물질적 생활 조건들이 그 위에서 생겨나는 것을 설명해야 한다는 것입니다. 이 더 넓은 요구가 수행되는지 여부는 별개의 질문입니다. 그 요구를 제기하는 방법론적 대목들은 그 요구를 수행하지 않습니다.
더 나아가 이어받는 것은 시민사회라는 범주이며, 그것도 명시적으로입니다. 시민사회는 생산력의 특정 단계에서 개인들의 총체적 물질적 교류를 포괄하며, 모든 시대에 동일한 이름으로 지칭되어 왔다는 것입니다. 여기에 시민사회가 국가와 그 밖의 상부구조의 기초라는 규정, 곧 유명한 은유가 덧붙습니다. 그러나 생산, 분업, 교환, 욕구 충족이라는 개념의 내용은 헤겔과 동일합니다.
소유 형태들의 단계적 계열, 곧 부족 소유, 고대의 공동체 및 국가 소유, 봉건적 소유도 헤겔의 인륜의 형태들과 역사적 세계들의 연속에 대응을 가집니다. 마르크스는 이 단계들을 경제적으로 파악하고, 헤겔은 자유의 의식에 따라 파악합니다. 전개 논리의 형식은 동일합니다. 그리고 생산과 교통을 통해 개별 민족들의 폐쇄성이 무너질 때 생겨나는 세계사로의 운동은, 지역적 문화들의 연관이 어떻게 세계가 되는지에 대한 헤겔의 규정과 사안상 동일합니다.
청년헤겔학파에 대한 비판
세 적들에 대한 비판은 공통된 형식을 지니며, 그 형식은 헤겔적입니다. 포이어바흐는 종교를 인간적 속성들의 투사로 비판하고 추상적인 유적 본질에 머물렀습니다. 바우어는 비판 자체를 원리로 격상시켰습니다. 슈티르너는 절대적 개별성을 모든 보편적 구조들에 맞세웠습니다. 세 경우 모두에서 마르크스는 하나의 계기가 고립되고 절대화되었음을 보여 줍니다. 포이어바흐에 대항해, 보편자는 추상적인 유가 아니라 역사적으로 구체적입니다. 바우어에 대항해, 부정은 단순한 파괴가 아니라 무언가를 세우는 규정적 부정입니다. 슈티르너에 대항해, 개별자는 고립된 것이 아니라 매개된 것입니다.
이것은 헤겔이, 규정들을 그 매개 속에서 파악하는 대신 고정시키는 오성(悟性)을 비판하는 도형입니다. 마르크스는 이것을 헤겔 자신의 제자들에게 적용하며, 그 도형은 먹혀듭니다.
포이어바흐에 대한 비판은 그중 가장 날카로우며 동시에 가장 헤겔적입니다. 포이어바흐가 유물론자인 한 역사가 그에게서 등장하지 않고, 그가 역사를 고찰하는 한 그는 유물론자가 아니라는 것입니다. 포이어바흐는 벚나무를 직접적으로 주어진 것으로 보지만, 그것이 불과 몇 세기 전에 교역을 통해 이 지역으로 이식되었다는 것을 알아차리지 못합니다. 인간을 추상적으로가 아니라 역사적 규정성 속에서 파악해야 한다는 것은 계몽의 추상적 인간학에 대항한 헤겔의 근본 통찰입니다.
그로부터 생겨나는 것
따라서 『독일 이데올로기』는 헤겔에 대한 근본적인 비판이 아니라, 헤겔적 범주들을 사회과학적 언어로 옮기고 정치적 전환과 결합한 것입니다. 정신사에서 생산사로, 개념적 화해에서 실천적 변화로, 강조점은 이동하지만 구조는 남습니다. 전개 논리, 단계적 계열, 세계사, 특수와 보편의 매개가 그것입니다.
다만 두 이동은 단순한 강조 이상입니다. 하나는 토대-상부구조 은유인데, 상호적 매개를 일방적인 원인 관계로 만듭니다. 다른 하나는 의식을 관계들의 표현으로 규정하는 것입니다. 둘 다 방법론적 대목들에 속하며, 그 대목들은 독자적인 주목을 받을 자격이 있습니다.
교조가 아니어야 할 전제들
이 텍스트는 무전제성에 대한 거부로 시작합니다.
“우리가 시작하는 전제들은 자의적인 것도, 교조들도 아닙니다. 오직 상상 속에서만 추상될 수 있는 현실적 전제들입니다. 그것들은 현실적 개인들, 그들의 행동, 그들의 물질적 생활 조건들입니다.”(MEW 3, 20)
그리고 이 전제들 중 첫 번째는 몸입니다. “따라서 먼저 확정해야 할 사실은 이 개인들의 신체적 조직과 그로써 주어진 그들의 나머지 자연에 대한 관계입니다. […] 모든 역사 서술은 이 자연적 기초들과, 역사의 과정에서 인간들의 행동에 의한 그 변화에서 출발해야 합니다.”(MEW 3, 21)
여기서 헤겔적인 것은 추상물로 시작하기를 거부하는 점입니다. 헤겔은 피히테와 셸링에 맞서, 체계는 설정된 전제에서 시작해서는 안 된다고 반론했습니다. 마르크스는 동일한 반론을 청년헤겔학파에게, 그리고 순수한 존재에서 시작하는 것이 그에게는 아직 너무 추상적인 한 헤겔 자신에게도 돌립니다.
그리고 새로운 것은 인간을 동물과 구별하는 것의 규정입니다. “인간들은 자신의 생활 수단을 생산하기 시작하자마자 스스로 동물들과 구별되기 시작합니다.”(MEW 3, 21) 의식도, 종교도, 이성도 아닌 생산입니다.
이것은 하나의 실제적 이동입니다. 헤겔은 그 차이를 사유에서 찾았습니다. 마르크스는 그것을 활동에서 찾습니다. 다만 생산 역시 목적을 세우는 활동이며, 그 한에서 틀은 동일하게 남습니다.
분업이 핵심 개념인 곳
여기에 전체 역사 이해가 달려 있는 문장이 있습니다.
“노동 분업의 상이한 발전 단계들은 곧 상이한 소유 형태들입니다. 즉 노동 분업의 각각의 단계는 노동의 재료, 도구, 생산물과 관련한 개인들 상호 간의 관계들도 규정합니다.”(MEW 3, 22)
이것이 수행하는 것: 이 문장은 소유를 인간과 사물의 관계가 아니라 인간들 사이의 관계로 만듭니다. 헤겔이 법철학에서 마련했던 바로 그것입니다. 소유는 계약에서, 즉 다른 사람들과의 관계 속에서 비로소 그 현실성을 얻습니다.
그리고 그 너머로 나아가는 것: 마르크스는 분업을 설명하는 심급으로 만듭니다. 인격 개념이 소유 형태들을 산출하는 것이 아니라 분업의 단계가 그러합니다.
의식과 삶의 관계
이 텍스트의 가장 유명한 문장은, 그것이 단독으로 들릴 때보다 더 정밀하게 해 주는 하나의 연관 속에 있습니다.
“이념들, 표상들, 의식의 생산은 우선 인간들의 물질적 활동과 물질적 교류, 현실적 삶의 언어에 직접적으로 얽혀 있습니다. […] 인간들의 두뇌 속의 안개 형성물들도 그들의 물질적이고, 경험적으로 확정 가능하며, 물질적 전제들에 묶인 삶의 과정의 필연적 승화물들입니다.”(MEW 3, 26)
그런 다음, “의식이 삶을 규정하는 것이 아니라 삶이 의식을 규정합니다.”(MEW 3, 27)
이 문장은 들리는 것보다 덜 급진적입니다. 이 문장은 사유가 부산물이라고 주장하지 않습니다. “승화물들”은 무언가가 올라와 고유한 형태를 취한다는 뜻입니다. 바로 앞에 나오는 카메라 옵스쿠라, 즉 어두운 방이 더 정확합니다. 상은 거꾸로 서 있지만, 그 상은 현실적 사물의 상입니다.
그리고 이 문장은 헤겔적으로 읽을 수 있습니다. 헤겔은 정신이 자기 자신의 활동의 결과라고 말했습니다. 활동에 앞서는 능력이 아니라는 것입니다. 마르크스는 이 활동을 물질적 생산으로 규정합니다. 이것은 수행에 대한 규정이지 정신에 대한 부정이 아닙니다.
역사의 화로(火爐)로서의 시민사회
이 개념은 헤겔에게서 왔으며, 마르크스는 그것이 헤겔에게서 무엇을 수행하고 무엇을 수행하지 않는지 말합니다.
“시민사회는 생산력의 특정 발전 단계의 내부에서 개인들의 총체적 물질적 교류를 포괄합니다. 시민사회는 한 단계의 총체적 상업적·산업적 삶을 포괄하며, 그 한에서 국가와 민족을 넘어섭니다.”(MEW 3, 36)
그리고 헤겔을 향한 귀결은 이렇습니다. “이 시민사회가 모든 역사의 참된 화로이자 무대이며, 현실적 관계들을 도외시하는 종래의 역사 이해가 고상한 주요 사건들과 국가 행위들에로만 제한되는 것은 얼마나 모순적인지를 말입니다.”(같은 곳)
이것은 크로이츠나흐 수고의 전도를 적용한 것입니다. 마르크스는 그곳에서, 헤겔이 가족과 시민사회를 국가의 계기들로 만든다는 것을 보여 주었지만, 그것들은 국가의 전제들입니다. 여기서 그는 역사 서술을 위한 귀결을 끌어냅니다.
지배하는 사상들
“각 시대에서 지배계급의 사상들은 지배하는 사상들입니다. […] 지배하는 사상들은 지배하는 물질적 관계들의 이념적 표현에 지나지 않습니다.”(MEW 3, 46)
대개 간과되는 첨가는 이를 하나의 단순한 주장이 아니라 하나의 이론으로 만듭니다. 지배계급 내부에서는 “한 부분이 이 계급의 사상가들로 등장하며(이 계급의 능동적이고 개념을 만드는 이데올로그들, 이들은 자기 자신에 대한 이 계급의 환상의 정교화를 자신의 주된 생계 수단으로 삼습니다)”, 반면 다른 이들은 “더 수동적이고 수용적으로” 행동합니다(MEW 3, 46).
이로써 사상들이 어떻게 생겨나는지가 설명되며, 단지 사상들이 지배한다고 주장되지 않습니다. 그리고 마르크스는 그 분열이 “계급 자체가 위험에 처하는 모든 실천적 충돌에서 저절로 사라진다”고 덧붙입니다(같은 곳).
포이어바흐에 대한 비판
이 비판은 테제들에서보다 더 날카로우며, 텍스트 전체를 요약하는 하나의 포인트를 지닙니다.
“포이어바흐가 유물론자인 한 역사가 그에게서 등장하지 않으며, 그가 역사를 고찰하는 한 그는 유물론자가 아닙니다. 그에게서 유물론과 역사는 완전히 갈라집니다.”(MEW 3, 45)
그에 대한 예가 벚나무입니다. “거의 모든 과일나무처럼 벚나무는 알려져 있다시피 불과 몇 세기 전에 교역을 통해 우리 지역으로 이식되었으며, 그렇기 때문에 비로소 특정 시대의 특정 사회의 이 행위를 통해 포이어바흐의 ‘감성적 확신’에 주어졌습니다.”(MEW 3, 43)
“감성적 확신”은 헤겔의 술어입니다. 『정신현상학』에서 의식의 첫 번째 형태입니다. 마르크스는 포이어바흐에 맞서 그것을 사용하며, 그로써 자신이 도구를 어디에서 가져왔는지 보여 줍니다.
경험적 과정으로서의 세계사
끝에는 헤겔의 세계정신을 대체해야 할 하나의 규정이 놓입니다.
“이 발전의 과정에서 서로 영향을 미치는 개별 원들이 더 멀리 확장될수록 […] 역사는 더욱 세계사가 됩니다.”(MEW 3, 45)
이것이 무엇을 뜻하는지 보여 주는 예들과 함께입니다. 영국에서 발명된 하나의 기계가 인도와 중국에서 노동자들을 일자리에서 내몹니다. 대륙봉쇄로 빚어진 설탕과 커피의 부족이 독일인들을 나폴레옹에 대한 봉기로 몰아갑니다.
그리고 귀결은 이렇습니다. 이 변환은 “‘자기의식’, 세계정신, 또는 그 밖의 어떤 형이상학적 유령의 단순한 추상적 행위가 아니라 […] 전적으로 물질적이고 경험적으로 입증 가능한 행위입니다.”(같은 곳)
이것은 사안상, 지역적 문화들의 연관이 어떻게 세계가 되는지에 대한 헤겔의 규정입니다. 다만 부호가 다릅니다. 헤겔은 세계정신을 자신을 실현하는 주체로 파악했습니다. 마르크스는 동일한 과정을 교역과 산업의 결과로 파악합니다. 둘이 공유하는 것은 세계사가 민족사들의 집합이 아니라 비로소 자신을 형성하는 연관이라는 이해입니다.