Kommentar zu Hegel und Marx, 제10장
7. 국가 비판과 그 연속
한 가지 지점에서 마르크스의 비판은 헤겔의 서술에 관한 물음을 넘어서며, 이 지점은 수고 안의 다른 모든 것보다 더 앞으로 나아간다.
헤겔은 국가를, 보편적인 것이 의식되는 영역으로 규정한다—시민사회 안에서 분리되어 나간 것이 다시 함께 모이는 장소로서. 이때 관료집단은, 그 이익이 보편적 이익과 합치하기 때문에, 보편적 신분이다. 마르크스는 이것을 현실에서 반박한다. 관료제는 고유한 이익을 가지며, 국가 목적을 자신의 사적 소유인 것처럼 다루고, 보편적인 것의 실현으로 등장하는 것은 한 집단의 특수한 지위다.
이 이의 제기는 이 시점에서는 여전히 경험적이다. 그것은, 그것을 사람들이 형식상 그것인 바의 것으로 받아들일 때에야 비로소 운반력을 갖게 된다. 즉 한 제도가 수행해야 할 것과 그 제도가 실제로 행하는 것 사이의 구별의 적용으로서. 헤겔은 과제를 규정한다. 마르크스는 그 수행이 함께 주어져 있지 않다는 것을 보여준다.
헤겔 자신이 이 지점에서 흔들리며, 바로 거기에 이 대목이 그토록 파급력 있게 된 이유가 있다. 그는 국가를, 마치 시민사회의 모순들의 화해가 그 안에서 이미 완수된 것처럼, 또한 그것이 아직 이행되어야 할 과제인 것처럼 동시에 기술한다. 두 가지 독해 모두 지지하는 텍스트 증거를 각자 가지며, 그는 결정을 내리지 않는다. 개념 논리적으로 읽으면 그의 문장들은 하나의 매개 심급의 과제를 지시한다. 사변-변증적으로 읽으면 그것들은 완수된 화해에 대한 보고처럼 들린다. 법철학이 하나의 분석을 제공하는지 하나의 정당화를 제공하는지는 이 이중적 의미 가능성에서 갈리며, 그 영향의 역사는 백 년 이상에 걸쳐 바로 이 다툼의 역사이다.
마르크스는 정확히 거기에 개입한다. 그는 이 이중적 의미를 허용했던 정식화들을 파괴하고—그것들 아래 놓여 있는 것을 해방시킨다. 적중된 것은 어법이지, 개념 논리적 핵심이 아니다. 그럼으로써 그는 이 지점에서 헤겔의 반대자가 아니라, 바로 헤겔의 고유한 요구를 그의 표현 방식에 대항해서 관철하는 사람이다. 둘을 대안들로 취급하는 사람은 그것들이 서로 속해 있는 그 지점을 빗나간 셈이다.
이로써 이후의 분석이 채우는 질문이 열려 있다. 만약 국가가 그 개념이 요구한다는 사실만으로 보편적인 것을 실현하지 않는다면, 그러면 무엇을 통해 실현되는가? 그리고 만약 그것을 실현하지 않는다면, 대신 무엇을 행하는가? 후일에 윤곽을 드러내는 대답은 국가를 그 기능으로부터 규정한다. 국가는 재산, 계약, 경쟁이 일반적으로 존립할 수 있도록 하는 법적 형식들을 정립하고 확보한다. 국가는 어느 개별 시장 참여자도 확보할 수 없고 모두가 필요로 하는 조건들을 돌본다. 이 규정 안에서 국가는 [[kapitalismus-einfuehrung:15]]이 ‘관념적 총자본가’라고 부르는 것으로 나타난다—관계들 위에 군림하는 심급으로서가 아니라, 관계들의 틀을 설정하는 심급으로서.
이 길을 가는 사람은 그때 취해지는 발걸음과 그 발걸음이 지니는 한계를 보아야 한다. 그 발걸음은 과제를 더 이상 묘사로서 받아들이지 않는 데에 있다. 한계는 그 과제가 그럼으로써 사라지지 않는다는 데 있다. 보편적인 것을 빗나가는 국가는 무언가를 빗나가고 있는 것이다—그리고 그 국가가 그것을 빗나간다는 사실은, 척도가 계속해서 타당할 때에만 말해질 수 있다. 과제가 수행되지 않는다는 이유로 그 과제 자체를 삭제해 버린 사람은, 그 빗나감을 명명할 수단을 스스로 빼앗은 것이다. 바로 마르크스의 소견이 적중하는 곳에서, 헤겔의 규정은 척도로서 효력을 지닌다. 이 둘이 어떻게 함께 사고될 수 있는지는 [[hegel-recht]]가 수행한다. 경제적 측면은 [[kapitalismus-einfuehrung:15]]에 있다.
사용을 놓고 말한다면, 크로이츠나흐 수고로부터는 국가론을 얻어낼 수 있지만, 오직 양 측면을 함께 가져갈 때에만 그렇다. 헤겔만 가져가면, 검증 없는 척도를 얻게 된다. 마르크스만 가져가면, 아무것도 거기에 더 이상 측정될 수 없는 기능 묘사를 얻게 된다.