Kommentar zu Hegel und Marx, 第12章
第一条提纲以及向理念的过渡
第一条提纲在体系上最为重要：
“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动、当作实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，唯心主义……却发展了能动的方面。”
“客体的形式”这一表述指涉的是某个特定位置。在黑格尔的概念逻辑中，主观概念之后是客观性——被当做有序整体看待的世界，并在机械作用、化学作用和目的论这些标题下被处理。这种把握方式被证明是不完备的，因为它预设了一种思维，而这一思维才初次将它规定为客观性。向理念的过渡恰好完成了马克思在此要求的事情：理念不再是现成的直观对象，而是主客体互相渗透的运动——展开为生命的理念、认识的理念和意志的理念。
马克思的“感性的人的活动”正是认识与意志的统一：不是先静观而后行动，而是二者作为一个实行过程的环节。黑格尔作为认识与意志的理念加以展开的东西，马克思则将其具体化为社会性的实践。术语有差异，结构则相同。
马克思自己差不多也这么说了。唯心主义发展了能动的方面，“但只是抽象地发展了”。这不是抛弃，而是批评它做得还不彻底——这是继承者的指责，而非反对者的指责。而他批评的是费尔巴哈，后者退回到了黑格尔之后：费尔巴哈曾试图用一种直接直观的哲学来取代黑格尔的中介式思维，由此退回到了批判哲学之前。
第三条提纲与交互作用
“关于环境和教育起变化作用的唯物主义学说忘记了，环境是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。……环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地被理解为革命的实践。”
这里的对手是机械的唯物主义，它将人视为其环境的产物，却忘记了环境是由人造的。如此思考的人，必然要把社会劈作两半，其中一半凌驾在社会之上——即那些本身未受教育的教育者。马克思表明，这种分裂源于这一思维错误。
环境的改变和自我改变这两者一致，正是黑格尔在本质论逻辑中作为交互作用加以展开的结构：双方互相构成，没有一方片面地规定另一方。马克思将有意识地自觉接受这一结构称作革命实践。名字是新的，规定则不是。
其余提纲
第二条提纲将思维是否具有对象性真理这一问题，从理论移置到了实践中：人必须在实践中证明自己思维的现实性与此岸性。这听起来像是针对黑格尔，其实不然。认识必须在意志中获得证明，而思维不存在不可企及的彼岸，这正是在反对康德时被展开的，且恰恰是由黑格尔展开的。马克思不过是将重音移到了证明的所在地上。如果将这一移位置于普遍真理理论中加以充实，其结果会在第五部分中得到处理。
第六条提纲是最有名的：人的本质并非单个个人所固有的抽象物，而是“在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。针对费尔巴哈那种无声的类的普遍性，这是对的。而若用来反对黑格尔，则只有在黑格尔抽象地规定了人的本质时才正确——可他恰恰没有这样做。在《法哲学原理》中，个人作为家庭的成员、市民社会的成员、国家的成员才是现实的；本质就在伦理关系中，此外别无他处。马克思的公式是将伦理翻译成了社会科学语言。他补充的东西见于第七条提纲：这些关系是历史上可变的，而且费尔巴哈所分析的那种抽象个体，也属于一种特定的社会形式。这是一种黑格尔那里已有框架却没有完成的历中化。
第八条提纲说，一切使理论走向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及在对这种实践的理解中得到合理的解决。须留意的是这一补充：不仅是实践，而且是实践及其理解。
第十一条提纲最终——哲学家们只是以不同的方式解释世界，而问题在于改变世界——通常被解读为一种对哲学的告别。若将之当成告别，它自身就被扬弃，因为它是一个关于理论与实践关系的理论陈述。而若将之理解为对实践的理性的要求，它便完成了一个黑格尔在概念逻辑本身中展开的过渡：从理论认识过渡到实践认识。马克思所补充的，是指责以往的哲学停留于解释世界。这个指责击中了黑格尔的实际运用。黑格尔发展了实践的理性，但在《法哲学原理》中并未贯彻它。
提纲所显示的东西
提纲的逻辑结构自始至终是黑格尔式的：相对于静观唯物主义的能动方面，环境和自我改变的相互规定，相对于抽象类的具体本质，理论与实践的统一。马克思补充的，是强调实践作为证明的场所，对关系的历史化，以及政治的转折。
他不曾做的，是对此加以说明。他将自己理解为反对唯心主义的唯物主义者，而他的唯物主义却预设了那种被他归入唯心主义的逻辑。对于影响史而言，这比任何一条单独的提纲都更具后果。