Kommentar zu Hegel und Marx, 第17章
：1873年的自我解释
在1873年第二版跋中，马克思明确谈到他的方法：
“我的辩证方法，从根本上来说，不仅和黑格尔的辩证方法不同，而且和它截然相反。在黑格尔看来，思维过程，他甚至用理念的名义把它变成独立的主体，是现实事物的创造主，现实事物只是它的外部现象。反过来，在我看来，观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已。”（MEW 23, 27）
这里被称作截然相反的东西，在更仔细的审视下正是对黑格尔关切之事的表述。黑格尔的理念不是在现实之外的某种本质，而是现实被把握住的结构；当他讲思维过程时，他指的不是头脑中的观念，而是合理关联的形式。而马克思“移入人脑中并改造过的物质的东西”这个公式描述的，是一种观念的东西与物质的东西不分开出现的施行过程——恰恰是黑格尔曾作为概念之自身运动来表述的那个结构。
不过这种保持距离瞄准的仍是一个现实的东西。黑格尔关于绝对精神、理性的狡计、世界历史作为世界法庭的说法，暗示着一种超个人的力量，在行动者们背后贯彻自身。马克思剥去其假象：理性的狡计是个体行动在一个无人综观全局的关联中无意后果的名称。而他自己说出他击中什么、没击中什么：
“辩证法在黑格尔手中所遭受的神秘化，决不妨碍他第一个在全面的和自觉的形式上表述了辩证法的一般运动形式。在他那里，辩证法是倒立着的。必须把它倒过来，以便在神秘外壳中发现合理内核。”（MEW 23, 27）
被击中者是自我解释，不是方法。颠覆在于对方法作不同的解释，而不在于改变它。
偶尔读到这样的说法：这种保持距离是成就的条件；一个正统黑格尔派会试图从逻辑中推导出经济学并因此失败。这个解释站不住。从逻辑中推导出对象，没有任何黑格尔派尝试过，包括黑格尔本人；他们尝试的是处理对象的逻辑，那是另一回事。而且看不出为什么关于概念思维的科学研究会对某个特定对象不适用——连非理性和疯狂也可以从概念上排列整理。
马克思自己就说过反对的话。在撰写《大纲》期间给恩格斯的一封信中他报告说，重新浏览黑格尔的逻辑学对他处理的方法大有帮助。所以他在与它保持距离时使用过它，而且他知道。
这种保持距离真正成就的更为有限。它首先是在一个场域中的表态：在那个场域中黑格尔的名字代表着对现存事物的辩护；当时谁想为政治而写作，很难把他引为担保人。它还有一个对著作本身有益的结果：谁不能援引任何权威，就必须在每一处规定紧贴着自己的对象开发。马克思无处可退，不能说某个关系在别处已经厘清；他必须在商品、货币、劳动契约上显示他所主张的东西。一部评注不会这样要求，而一部被允许援引前人的论述，很容易失去仔细观察的动因。
而且这个保持距离代价高昂。因为马克思从未澄清他继承了什么，传统就把保持距离做成了辨识标志。人们把自己理解为唯物主义的、反对唯心主义的黑格尔，却在此间丢失了方法。马克思曾在预告中提到的关于黑格尔逻辑中合理者的几个四开本笔记，从未写出；取而代之站立的是种种体系化，比如辩证法的三条基本规律，它们把方法变成了图式。
一个生平上的对应已在第一部分提到。马克思大多把黑格尔当作保持距离的形象，对甘斯则几乎绝口不提。两者遵循同一个逻辑：一种真正被吸收的方法，不再需要被点名。这比“颠覆”那个公式更精确地描述了它与他的老师们的关系。