국가가 존재해야 하는 바 — 특수하게 근대적인 형식으로서의 헤겔의 구상
헤겔의 국가 규정은 최소 형태와 달리 특수하게 근대적이다. 그것은 국가 형식들의 역사적 변이에서 획득될 수 있는 규정들을 근대 세계의 조건들 — 확충된 관료제, 통일적 국가 시민권, 시민사회와 국가의 분리, 권력들의 분화 — 아래에서 비로소 가능해지는 하나의 형식으로 종합하려고 시도한다. 이 표시는 헤겔의 규정이 무시간-일반적인 것으로 오해되는 것을 막기 때문에 중요하다. 그것은 근대 국가의, 그 요구와 그 가능성에 있어서의 하나의 규정이다.
헤겔에게서 국가는 (근대적 의미의) 경찰도 아니고 행정 장치도 아니다. 국가는 인륜적 이념의 현실성이다 — 스스로를 이성적인 것으로 인지하고 이성적인 것으로 의욕하는 정치적 공동체이다. 국가 안에서 가족과 시민사회는 그들의 진리를 발견한다. 가족 생활에서 직접적이었고 시장 생활에서 매개되어 있었던 것이 국가 안에서 의식적으로 된다.
개념상으로 국가는 이념이 인륜의 최고 형식으로 스스로를 실현하도록 요구하는 장소이다. 즉 인식과 의지의 통일로서. 도덕성에서는 선의 인식이 그 실현으로부터 분리되어 있었다. 양심은 자신 안에서 그것을 행할 수는 없으면서, 무엇이 선해야 하는지를 알고 있었다. 시민사회에서는 실현이 인식으로부터 분리되어 있었다. 이성의 간지가 아무도 의욕하지 않았던 보편자를 산출했다. 국가에서는 양자가 함께 모여야만 한다. 자신의 보편자를 인식하고 동시에 그것을 의욕하는 — 따라서 자신의 구성원들의 등 뒤에서 이성을 산출하는 것이 아니라 삶의 형식의 의식적인 자기 형성으로서 행위하는 — 정치적 공동체.
이것이 헤겔적 국가의 목적론적 핵심이다. 국가는 자신 바깥에 놓인 목적들을 위한 수단이 아니다(그것이 소유권의 보호 또는 효용의 극대화인 자유주의에서처럼). 국가는 내적 합목적성 — 자기목적 — 인데, 왜냐하면 국가 안에서 비로소 주체들은 자신들이 무엇인지로서 완전히 승인되기 때문이다. 즉 자유가 오직 그 자체로서 이성적인 공동체 안에서만 실현되는 이성적 존재들로서.
헤겔은 국가의 내적 헌법을 세 권력의 분화로 전개한다. 입법권(보편자를 정립함), 정부 권력(특수자를 보편자 아래 포섭함), 그리고 군주 권력(전체의 정점으로서의 개별자). 핵심은 그가 선호하는 입헌 군주제의 특수한 형식이 아니라 개념적 요구이다. 국가는 그 내부에서 분절되어야만 하며, 그리하여 보편자, 특수자, 개별자가 하나의 전체의 계기들로서 작용하도록 말이다. 바로 이 지점에서 간스는 헤겔-제자 지위를 포기하지 않으면서도 우리의 독해에 적절한 '묵시적 수정’을 감행했다. 그는 공화제-대표제 헌법을 — 미합중국의 사례를 들어 — 근대 국가의 본래 개념에 부합하는 형식으로 취급하는 반면, 입헌 군주제는 그에게 아직도 역사적으로 전통에 사로잡힌 이행 형식으로 나타난다.[1] 이는 단지 정치적으로만 흥미로운 것이 아니라 방법론적으로도 그러하다. 간스는 헤겔 자신의 원칙 — “법 자체도 역사적 발전에 종속되어 있다” — 을 헤겔이 이 원칙을 따르지 않았던 지점들에 맞서 적용한다. 간스가 헤겔의 법철학으로부터 이끌어 낸 '자유주의적 귀결들’은 일탈이 아니라 헤겔 원칙의 귀결이다. 여기서도 수용사에서 종종 매몰되었던 방법론적 계열이 드러난다. 헤겔을 헤겔주의적 수단들로 비판하라. 여기서 시사된 발생-타당성 물음(입헌 군주제의 타당성 대 공화제-대표제 헌법의 타당성)은 I.8에서 사례로 언급되었다. 그것은 헤겔적 개념만으로는 결정될 수 없으며, 근대적 조건들 아래에서 정치적 보편성의 어떤 형식이 그 개념에 보다 적합한지에 대한 검증을 요구한다.
간스, 『자연법과 보편적 법제사』, 같은 곳, 117, 127쪽; 및 리델, 같은 글, 243–248쪽 참조. 리델은 간스가 국가의 필연적 계기로서의 야당론을 전개했음을 부각시킨다. “야당은 참된 부정이며, 이 부정은 참된 긍정을 자기 안에 포함해야만 한다”(간스, 같은 책, 130쪽; 리델, 같은 글, 247쪽 재인용). 국가가 야당들과 관계하지 않으면, “그 국가는 나태함에 빠진다”(간스, 같은 곳). ↩︎