Preguntas frecuentes: política y acusaciones
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¿Fue Hegel el filósofo del Estado prusiano?
Fue profesor en Berlín y no lo ocultó. Si justificó al Estado prusiano es otra cuestión.
La Filosofía del derecho apareció en 1820, dos años después de los Decretos de Carlsbad, bajo censura. Su prefacio contiene frases que pueden leerse como una forma de congraciarse con el poder. Pero su contenido exige cosas que no existían en Prusia: tribunales de jurado, publicidad de los procesos judiciales, representación estamental, libertad de prensa dentro de ciertos límites. El Estado que Hegel desarrolla es una monarquía constitucional — Prusia era una monarquía absoluta.
Su monarca tiene poco que hacer: pone el punto sobre la i, firma lo que la administración ha preparado. Esto no es una glorificación de la corona, sino su desposesión de poder mediante su inserción en un orden.
Quien aun así lo lea como apologista debe explicar por qué el gobierno prusiano, tras su muerte, disolvió su escuela y expulsó a sus discípulos de las universidades.
Continúa: El Estado · Comentario a la Filosofía del derecho
«Lo que es real es racional» — ¿significa esto que todo lo existente es bueno?
No, y la frase dice algo distinto de lo que parece decir.
En Hegel, «realidad» es un término técnico, no la palabra para designar todo lo que simplemente ocurre. Es real aquello que corresponde a su concepto — un Estado que es realmente Estado, no un mero aparato de poder que se llama a sí mismo así. Lo que no satisface esta exigencia es, para él, mera existencia, y sobre las existencias la frase no dice nada.
El propio Hegel lo aclaró en la Enciclopedia: a nadie se le ha escapado que hay mucho que tiene existencia y que, sin embargo, es apariencia, contingencia y podredumbre.
La segunda mitad de la frase suele omitirse: «lo que es racional, eso es real». Esto no es conservadurismo, sino lo contrario — lo que corresponde a la razón termina imponiéndose.
Continúa: Realidad · Comentario a la Lógica
¿Fue Hegel un precursor del totalitarismo?
La acusación proviene de la Segunda Guerra Mundial y no resiste el examen.
Popper la formuló en 1945 en La sociedad abierta y sus enemigos: Hegel habría divinizado al Estado y allanado el camino al fascismo. Las pruebas consisten en citas que en parte están compuestas de fragmentos y en parte fueron sacadas de contexto — esto ha sido demostrado en la investigación y lo reconocen incluso los defensores de Popper.
En cuanto al fondo del asunto, habla en contra el hecho de que el Estado de Hegel se funda en derechos que ningún sistema totalitario tolera: propiedad, libertad de conciencia, libre elección de profesión, control judicial.
Sobre el nacionalsocialismo en particular. Su doctrina descansa en dos tesis, ambas incompatibles con Hegel. La primera divide a la humanidad en razas biológicas — Hegel jamás menciona rasgos corporales como fundamento explicativo, y en la Fenomenología desarma precisamente las doctrinas que lo intentan. La segunda coloca el hecho consumado y la violencia por encima del derecho y la razón — Hegel convierte el respeto a la ley codificada en la piedra de toque de si un pueblo ha alcanzado madurez política.
A esto se suma lo que él toma del cristianismo y de la Revolución Francesa: el concepto del ser humano como tal. En la Filosofía del derecho escribe que ya no importa si alguien se llama francés, alemán, judío o italiano — eso queda superado (aufgehoben) en dicho concepto.
Con esto no queda resuelta la historia de su influencia: a través de Marx, Hegel actuó sobre movimientos que se volvieron totalitarios. Pero un efecto no es una intención, y quien responsabilice a los pensadores por sus sucesores tendría que hacer lo mismo con Rousseau, Nietzsche y Kant.
Continuar: Popper y la sociedad abierta · El Estado
Para quien quiera examinar las acusaciones en detalle: la historia de la recepción cuenta con una digresión sobre las raíces histórico-intelectuales del fascismo. Recorre nueve pensadores, de Gobineau a Heidegger — y a Hegel como el supuesto entre ellos.
Una segunda cuestión es cómo se comportaron los lectores de Hegel. Una digresión sobre los hegelianos en el nacionalsocialismo indaga en esto — hasta llegar a Adam von Trott zu Solz, quien fundó su resistencia en esa misma filosofía y por ello fue ejecutado.
¿Afirmó Hegel el «fin de la historia»?
No en el sentido en que suele entenderse esta expresión.
Hegel dice que la historia es el progreso en la conciencia de la libertad, y que este progreso, en su época, había alcanzado un punto en el que el principio de la libertad es reconocido. No dice que ya no ocurra nada más.
Más aún, dice expresamente lo contrario: toda filosofía es su época aprehendida en pensamientos, y nadie puede pensar más allá de su propia época. Al final de sus lecciones, envía a los estudiantes al mundo para que sigan trabajando allí — lo cual carecería de sentido si todo estuviera ya concluido.
La versión corriente del «fin de la historia» proviene de Kojève y de Fukuyama, no de Hegel.
Continuar: La historia universal · ¿Está cerrado el sistema de Hegel?
¿Fue Hegel un nacionalista alemán?
No: para un nacionalismo en el sentido posterior, le falta a Hegel el presupuesto necesario.
El nacionalismo del siglo XIX funda los Estados sobre el linaje, la lengua y la pertenencia étnica. El Estado de Hegel se funda sobre el derecho: es la existencia de la libertad, y quien vive en él es persona, no miembro de un pueblo. Las determinaciones de la Filosofía del derecho valen para seres humanos, no para alemanes.
Hegel incluso se opuso expresamente a la corriente völkisch (etnicista-nacionalista). Su disputa con Fries, el portavoz de las Burschenschaften (las asociaciones estudiantiles nacionalistas), giraba precisamente en torno a esto — y fue Fries, no Hegel, quien combinaba el antisemitismo con la exaltación de lo germánico.
Que Hegel atribuya al Estado prusiano un papel en la historia universal es algo distinto: se sigue de su construcción teórica, no de la pertenencia étnica. Antes habían tenido ese mismo papel los griegos y los romanos.
Continuar: El Estado · La historia universal
¿Glorificó Hegel la guerra?
No, pero sus afirmaciones al respecto resultan incómodas, y no conviene explicarlas para hacerlas desaparecer.
Hegel trata la guerra como un hecho de la historia y se niega a descartarla como un simple mal. Describe lo que ella produce: muestra que la propiedad y la vida son finitas, y ata a los seres humanos a algo que trasciende lo privado. En ese sentido habla de su significación ética.
Eso no es una recomendación. Hegel en ningún lugar exige la guerra, no la considera deseable y exige que se la conduzca de manera limitada —los prisioneros de guerra deben ser respetados, no se debe atacar a los civiles, la paz sigue siendo el objetivo—. La idea de que un Estado deba buscar la guerra para renovarse no es suya.
Con todo, queda un resto que hay que sobrellevar: quien interpreta la guerra en términos éticos le otorga un sentido que ella no tiene para quienes la padecen. Esto se le ha criticado a Hegel, y con razón.
Continúa: El derecho estatal externo · La historia universal
¿Es la relación de amo y siervo la relación eterna entre los seres humanos?
No — en Hegel es un estadio que se supera.
El pasaje se encuentra en la Fenomenología y abarca pocas páginas. Muestra cómo dos autoconciencias se enfrentan, cómo una se somete — y cómo la relación se invierte: el siervo, a través del trabajo, gana una relación con la cosa que le falta al amo. Al final, ninguno de los dos es libre, y la relación se disuelve.
El extraordinario efecto de este pasaje se debe a Kojève, quien en los años treinta, en París, lo declaró la clave de toda la filosofía. A través de él influyó en Sartre, Lacan, Fanon. Se trata de una gran historia de recepción — pero dice más sobre sus lectores que sobre el peso real que Hegel le atribuyó.
Quien lea la Filosofía del derecho ya no encuentra esta relación: allí la esclavitud es una injusticia, porque el ser humano, en tanto persona, no puede ser cosa.
Continuar: La Fenomenología · Kojève y la interpretación francesa
¿Fue Hegel patriarcal?
En sus afirmaciones sobre las mujeres: sí, y esto no admite atenuación.
Le asigna a la mujer la familia y al hombre el Estado y la ciencia, y fundamenta esto en una supuesta disposición natural. La comparación que elige para ello —planta y animal— resulta desdeñosa incluso para su época.
Lo notable es que la posición contraria ya existía, elaborada. Theodor Gottlieb von Hippel publicó en 1792 Über die bürgerliche Verbesserung der Weiber [Sobre el mejoramiento civil de las mujeres] —en el entorno de Condorcet y del círculo de Paine, Godwin y Wollstonecraft, cuya Vindication apareció ese mismo año. Hippel comienza con la frase de que hombres y mujeres son iguales, algo que en aquel entonces era poco frecuente incluso entre personas bien dispuestas.
Hegel conocía ese entorno. Por lo tanto, no es simplemente hijo de su época: tuvo la posibilidad de elegir y decidió de otro modo.
Pero, como ocurre con las afirmaciones sobre África, aquí también vale lo siguiente: sus propios conceptos hablan en contra de ello. Quien concibe la libertad como determinación del espíritu y el reconocimiento como su condición, no puede excluir de ella a la mitad de la humanidad sin contradecirse. Precisamente así ha sido leído Hegel desde posiciones feministas —contra sus propias afirmaciones, con sus propios medios.
Continúa: La familia · Reconocimiento
¿Qué hay de las declaraciones de Hegel sobre África?
Son lo más grave que se le puede reprochar, y hay que conocerlas. Pero son algo distinto de lo que suele entenderse por ellas.
En las lecciones sobre filosofía de la historia aparecen frases sobre África que siguen los prejuicios de su época y en parte los superan. Se apoyan en relatos de viaje que Hegel aceptó sin examinarlos.
A qué apuntan. Lo que Hegel condena en África en 1830 es la esclavitud —y concretamente la que existía allí, no solo la europea—. Según sus fuentes, todo el continente estaba recorrido por la relación entre señor y siervo, sin que hubiera surgido un Estado en el que la libertad tomara forma institucional. De ahí depende su juicio.
Lo que no aparece en él: la raza. Hegel no invoca en ningún lugar rasgos corporales como razón explicativa. Al contrario: en la Fenomenología desmonta con bastante dureza la frenología y la fisiognomía —las doctrinas que pretenden inferir lo interior a partir de lo exterior—. Quien quiere leer el carácter en la forma del cráneo, dice allí, convierte el espíritu en hueso.
Y su criterio vale por igual para todos: cada pueblo ha atravesado la relación de señor y siervo, ninguno la ha superado del todo, y todos pueden superarla. Es una cuestión de grado, no de origen.
Haití. El pasaje que más pesa contra esta acusación se encuentra en las mismas lecciones. Hegel escribe que no se puede negar a los africanos la capacidad de formación —que habían asumido los principios del cristianismo, hablado con emoción de la libertad que así ganaban tras años de servidumbre espiritual, y que incluso habían formado en Haití un Estado conforme a esos principios.
Se refiere a la revolución encabezada por Toussaint Louverture: el único levantamiento de esclavos de la historia del que surgió un Estado. Hegel habla de ello con reconocimiento, y precisamente en una época en que las potencias europeas aislaban a Haití. Quien considera a un grupo humano incapaz por naturaleza no habla así de él.
Peter Anton von Arnim, quien examinó este pasaje en su ensayo Hegel contra el racismo, señala también por qué la cuestión importa: no se trata de salvar el honor de Hegel, sino de defender la dialéctica frente a quienes la rechazan. Si el método condujera al racismo, el método no valdría nada —y Hegel mismo se habría opuesto a separar el método del resultado.
Lo que queda. Las fuentes eran malas, el juicio precipitado, y las frases han tenido efecto. Eso es un error de fondo, inexcusable, pero no es racismo, sino una aplicación equivocada del propio criterio. Los conceptos de Hegel hablan contra esos pasajes, no a su favor, y pensadores anticoloniales han vuelto su análisis del señorío y la servidumbre contra él mismo.
A esto se añade que las lecciones no son textos autorizados, sino apuntes que su discípulo Gans reunió en un libro. Esto no atenúa nada, pero explica por qué algunas formulaciones varían de un año a otro.
Más adelante: La historia universal · Señor y siervo · Hegel contra el racismo (francés)
¿Fue Hegel eurocéntrico?
Fue centrado en la libertad, y eso es algo distinto.
Su criterio no es el origen, sino el grado en que la libertad se ha hecho efectiva en un orden dado. Conforme a este criterio, preferiría cualquier nación del mundo que estuviera más avanzada en ese sentido — y así lo hizo, allí donde lo encontró: Grecia frente a Persia, Roma frente a Grecia.
Que viera a Europa a la cabeza después de la Revolución Francesa se sigue de este criterio y de lo que él podía saber. Sus fuentes eran las del Berlín de 1830, y las fue actualizando semestre tras semestre, en cuanto aparecían otras nuevas.
Se pueden criticar esas fuentes, y con ellas su juicio. Eso es correcto y estaba en su propio sentido: él entendía la filosofía de la historia como un trabajo científico, cuyos resultados hay que corregir cuando cambia la base. Lo que sí puede reprochársele con más razón es la disposición a extraer conclusiones de amplio alcance a partir de informes escasos.
Continúa: La historia universal
¿Era Hegel cristiano?
Él se creía tal, y la Iglesia opinaba lo contrario.
Hegel llamaba a su filosofía culto divino y trata el cristianismo como la religión absoluta — aquella en la que Dios ya no es algo trascendente, sino que se hace hombre. La Trinidad es para él la representación correcta de lo que la lógica desarrolla conceptualmente.
Solo que insiste en que representación y concepto son formas distintas del mismo contenido — y que la filosofía es la forma superior. Con ello la religión queda sometida a superación dialéctica (Aufhebung): conservada y superada a la vez.
A ambos bandos les pareció poco. Para los ortodoxos pasaba por panteísta, porque su Dios no existe separado del mundo; para los ilustrados, por teólogo, porque hablaba de Dios donde ellos decían razón. Después de su muerte, su escuela se escindió precisamente en torno a esta cuestión.
Continúa: La religión · La escuela hegeliana
¿Por qué se malentiende a Hegel de manera tan profunda?
Se combinan tres razones, y la segunda es la de mayores consecuencias.
El lenguaje. Hegel emplea términos técnicos de la metafísica de Wolff y de la crítica de Kant, reelaborados por contemporáneos que hoy apenas se leen —Reinhold, Jacobi, Hamann—. A sus lectores de 1820 les resultaban familiares; a nosotros no. A esto se suma que él extiende la construcción de la frase, porque la forma habitual no basta para lo que quiere decir. La claridad no era su fuerte, ni en lo impreso ni en la cátedra.
En otras lenguas se añade además la traducción. Durante mucho tiempo faltaron ediciones inglesas confiables de las obras principales; quien estudiaba a Hegel a menudo leía una versión que ya era una interpretación.
La arquitectura de la argumentación. Hegel expone una posición penetrándola desde dentro: acepta sus presupuestos y muestra en qué se contradice a sí misma. Quien lee solo un pasaje toma lo expuesto por la opinión del propio Hegel.
En él, un resultado intermedio nunca es el resultado final. Pertenece al resultado, pero no es lo mismo —y es precisamente aquí donde surgen la mayoría de las citas que se esgrimen en su contra.
A esto se suma el concepto de superación dialéctica (Aufhebung), que rara vez se lee en su sentido pleno: unas veces se lo entiende como mera reconciliación con lo superado, otras como su eliminación. Que se quieren decir ambas cosas a la vez —superar y conservar— es lo que casi siempre se pierde.
La instrumentalización política. En vida, los nacionalistas alemanes lo atacaron por su falta de patriotismo, mientras que los conservadores lo despreciaban por su cercanía a la Revolución Francesa. Tras su muerte, sirvió como bandera a la juventud liberal anterior a 1848 y como blanco al movimiento obrero naciente. Bajo Bismarck estuvo casi olvidado. En la Primera Guerra Mundial se lo declaró expresión de la voluntad de poder alemana; en la Segunda, precursor del nacionalsocialismo.
Cada una de estas atribuciones contradice a la anterior. No es casualidad: quien necesita una filosofía como arma, no la lee.
Continúa: Malentendidos frecuentes de la Lógica · La repercusión
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