अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न: राजनीति और आरोप
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क्या हेगेल प्रशिया के राज्य-दार्शनिक थे?
वे बर्लिन में प्रोफेसर थे और उन्होंने इसे छिपाया नहीं। क्या उन्होंने प्रशियाई राज्य को उचित ठहराया, यह अलग प्रश्न है।
अधिकार-दर्शन 1820 में प्रकट हुआ, Karlsbad निर्णयों के दो साल बाद, सेंसरशिप के अधीन। उसकी प्रस्तावना में वाक्य हैं, जिन्हें चापलूसी के रूप में पढ़ा जा सकता है। उसकी अंतर्वस्तु ऐसी चीज़ों की माँग करती है, जो प्रशिया में नहीं थीं: जूरी-अदालतें, सुनवाई की सार्वजनिकता, स्टैंड-प्रतिनिधित्व, सीमित प्रेस- स्वतंत्रता। हेगेल जिस राज्य को विकसित करते हैं, वह संवैधानिक राजतंत्र है — प्रशिया निरपेक्ष था।
उनके राजा को करने के लिए बहुत कम है: वह ‘i’ पर बिंदी लगाता है, उस पर हस्ताक्षर करता है, जो प्रशासन ने तैयार किया है। यह ताज का महिमामंडन नहीं, बल्कि व्यवस्था में जोड़कर उसका शक्ति-विमोचन है।
जो उन्हें फिर भी पक्षपाती के रूप में पढ़ता है, उसे समझाना होगा कि प्रशिया सरकार ने उनकी मृत्यु के बाद उनके संप्रदाय को क्यों भंग किया और उनके शिष्यों को विश्वविद्यालयों से हटाया।
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“जो वास्तविक है, वह विवेकसम्मत है” — क्या इसका अर्थ है कि जो कुछ विद्यमान है, वह अच्छा है?
नहीं, और वाक्य उससे अलग कहता है, जो वह कहता प्रतीत होता है।
“वास्तविकता” हेगेल में एक विशेषज्ञ शब्द है, हर उसका शब्द नहीं जो अभी होता है। वास्तविक वह है, जो अपनी अवधारणा से मेल खाता है — एक राज्य, जो वास्तव में राज्य है, केवल कोई शक्ति-तंत्र नहीं, जो स्वयं को ऐसा कहता है। जो इस दावे पर खरा नहीं उतरता, वह उनके यहाँ केवल अस्तित्व है, और अस्तित्वों के बारे में वाक्य कुछ नहीं कहता।
हेगेल ने स्वयं इसे विश्वकोश में स्पष्ट किया है: किसी से छिपा नहीं है कि बहुत कुछ नियत सत्ता रखता है, जो एक साथ प्रकटमान, आकस्मिक और सड़ा हुआ है।
वाक्य का दूसरा आधा भाग अधिकतर छिपाया जाता है: “जो विवेकसम्मत है, वह वास्तविक है।” यह रूढ़िवाद नहीं, बल्कि उसका विपरीत है — जो विवेक से मेल खाता है, वह स्थापित होता है।
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क्या हेगेल अधिनायकवाद के मार्ग-प्रशस्तक थे?
आरोप द्वितीय विश्वयुद्ध से आता है और जाँच में टिकता नहीं।
Popper ने इसे 1945 में Die offene Gesellschaft में उठाया: हेगेल ने राज्य को देवता बनाया और फासीवाद का मार्ग तैयार किया। प्रमाण ऐसे उद्धरणों से बने हैं, जो आंशिक रूप से जोड़े गए हैं, आंशिक रूप से संदर्भ से काटे गए हैं — यह शोध में सिद्ध है और Popper के समर्थक भी इसे स्वीकार करते हैं।
तथ्यात्मक रूप से इसके विरुद्ध यह है कि हेगेल का राज्य उन अधिकारों पर टिका है, जिन्हें कोई अधिनायकवादी प्रणाली सहन नहीं करती: संपत्ति, अंतरात्मा की स्वतंत्रता, व्यवसाय-चुनाव, न्यायिक पुनरीक्षण।
राष्ट्रीय समाजवाद विशेष रूप से। उसका सिद्धांत दो वाक्यों पर टिका है, दोनों हेगेल से असंगत हैं। पहला मानवता को जैविक नस्लों में बाँटता है — हेगेल शारीरिक लक्षणों को कहीं भी व्याख्या-कारण के रूप में नहीं रखते और फेनोमेनोलॉजी में उन सिद्धांतों को तोड़ते हैं जो ऐसा प्रयास करते हैं। दूसरा कर्म और हिंसा को अधिकार और विवेक से ऊपर रखता है — हेगेल संहिताबद्ध कानून के प्रति सम्मान को इसकी कसौटी बनाते हैं कि किसी जनता ने राजनीतिक परिपक्वता प्राप्त की है या नहीं।
इसके अतिरिक्त वह, जो वे ईसाई धर्म और फ्रांसीसी क्रांति से ग्रहण करते हैं: मानव की अवधारणा जैसे ऐसे। अधिकार-दर्शन में वे लिखते हैं कि अब यह मायने नहीं रखता कि कोई फ्रांसीसी, जर्मन, यहूदी या इतालवी कहलाता है — यह इस अवधारणा में उच्छेदित है।
इससे प्रभाव-इतिहास समाप्त नहीं हो जाता: मार्क्स के माध्यम से हेगेल ने उन आंदोलनों पर प्रभाव डाला, जो अधिनायकवादी बने। लेकिन प्रभाव कोई इरादा नहीं है, और जो विचारकों को उनके उत्तराधिकारियों के लिए ज़िम्मेदार ठहराता है, उसे Rousseau, Nietzsche और Kant के साथ भी वैसा ही करना होगा।
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जो आरोपों का विस्तार से पीछा करना चाहे: स्वागत-इतिहास में फासीवाद की विचार-इतिहासिक जड़ों पर एक अनुवर्ती विवरण है। वह Gobineau से Heidegger तक नौ विचारकों को पार करता है — और हेगेल को उनमें से कथित रूप में।
दूसरा प्रश्न यह है कि हेगेल के पाठकों ने कैसा व्यवहार किया। एक राष्ट्रीय समाजवाद में हेगेलियनों पर अनुवर्ती विवरण इसका पीछा करता है — Adam von Trott zu Solz तक, जिन्होंने अपना प्रतिरोध उसी दर्शन से आधारित किया और इसके लिए मार डाले गए।
क्या हेगेल ने “इतिहास के अंत” का दावा किया?
उस अर्थ में नहीं, जिसमें यह बात अधिकतर कही जाती है।
हेगेल कहते हैं कि इतिहास स्वतंत्रता की चेतना में प्रगति है, और यह प्रगति उनके समय में एक ऐसे बिंदु पर पहुँच चुकी है, जहाँ स्वतंत्रता का सिद्धांत मान्य हो चुका है। वे यह नहीं कहते कि अब कुछ भी नहीं होगा।
वे तो स्पष्ट रूप से इसका विपरीत कहते हैं: हर दर्शन अपने युग को विचारों में पकड़ लेता है, और कोई अपने युग से परे नहीं सोच सकता। अपने व्याख्यानों के अंत में वे विद्यार्थियों को दुनिया में भेजते हैं कि वहाँ आगे काम करें — यह निरर्थक होता, यदि सब समाप्त हो चुका होता।
“इतिहास के अंत” का प्रचलित रूप Kojève और Fukuyama से आता है, हेगेल से नहीं।
आगे: विश्व-इतिहास · क्या हेगेल की प्रणाली बंद है?
क्या हेगेल जर्मन राष्ट्रवादी थे?
नहीं — बाद के अर्थ में राष्ट्रवाद के लिए उनमें पूर्वधारणा ही गायब है।
19वीं सदी का राष्ट्रवाद राज्यों को वंश, भाषा और जातीयता पर आधारित करता है। हेगेल का राज्य अधिकार पर आधारित है: वह स्वतंत्रता की नियत सत्ता है, और जो उसमें रहता है, वह व्यक्ति है, जातीय-साथी नहीं। अधिकार-दर्शन के निर्धारण मनुष्यों के लिए हैं, जर्मनों के लिए नहीं।
उन्होंने स्पष्ट रूप से जातीय दिशा के विरुद्ध रुख किया है। Fries, जो Burschenschaften का प्रवक्ता था, से उनका विवाद ठीक इसी पर था — और Fries ही था, जिसने यहूदी-विरोध और जर्मन-पूजा को जोड़ा, हेगेल नहीं।
कि हेगेल प्रशिया राज्य को विश्व-इतिहास में भूमिका देते हैं, यह अलग बात है: यह उनकी रचना से निकलता है, जातीय संबद्धता से नहीं। वही भूमिका पहले यूनानियों और रोमनों की थी।
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क्या हेगेल ने युद्ध का महिमामंडन किया?
नहीं, लेकिन इस पर उनके वाक्य असुखद हैं, और उन्हें व्याख्या से हटाना नहीं चाहिए।
हेगेल युद्ध को इतिहास का तथ्य मानकर उपचारित करते हैं और उसे केवल बुराई कहकर खारिज करने से इनकार करते हैं। वे वर्णन करते हैं कि वह क्या करता है: वह दिखाता है कि संपत्ति और जीवन परिमित हैं, और मनुष्यों को किसी ऐसी चीज़ से बाँधता है, जो उनके निजी से परे जाती है। इसी अर्थ में वे उसके नैतिक महत्व की बात करते हैं।
यह कोई अनुशंसा नहीं है। हेगेल कहीं युद्ध की माँग नहीं करते, उसे वांछनीय नहीं मानते और माँग करते हैं कि वह सीमित चलाया जाए — युद्ध-बंदियों की रक्षा की जाए, नागरिकों पर हमला न किया जाए, शांति लक्ष्य बनी रहे। यह विचार कि कोई राज्य स्वयं को नवीनीकृत करने के लिए युद्ध खोजे, उनका नहीं है।
फिर भी एक शेष बचता है, जिसे सहना पड़ता है: जो युद्ध को नैतिक रूप से अर्थ देता है, वह उसे एक ऐसा अर्थ देता है, जो प्रभावितों के लिए नहीं होता। इस पर हेगेल की आलोचना हुई है, उचित रूप से।
आगे: बाह्य राज्य-अधिकार · विश्व-इतिहास
क्या स्वामी और सेवक मनुष्यों का शाश्वत संबंध है?
नहीं — हेगेल में यह एक सीढ़ी है, जो पार की जाती है।
अंश फेनोमेनोलॉजी में है और कुछ ही पृष्ठों का है। वह दिखाता है कि दो आत्म-चेतनाएँ कैसे एक-दूसरे से मिलती हैं, कैसे एक अधीन होती है — और संबंध कैसे पलट जाता है: सेवक श्रम से वस्तु से ऐसा संबंध पा लेता है, जो स्वामी के पास नहीं है। अंत में दोनों में से कोई भी स्वतंत्र नहीं है, और संबंध टूट जाता है।
इस अंश का असाधारण प्रभाव Kojève से आता है, जिन्होंने 1930 के दशक में पेरिस में इसे पूरे दर्शन की कुंजी घोषित किया। उसके माध्यम से यह Sartre, Lacan, Fanon पर प्रभावित हुआ। यह एक बड़ा प्रभाव-इतिहास है — लेकिन यह पाठकों के बारे में अधिक कहता है, हेगेल के महत्व से अधिक।
जो अधिकार-दर्शन पढ़ता है, वहाँ यह संबंध नहीं पाता: वहाँ गुलामी अन्याय है, क्योंकि मनुष्य व्यक्ति के रूप में वस्तु नहीं हो सकता।
आगे: फेनोमेनोलॉजी · Kojève और फ्रांसीसी व्याख्या
क्या हेगेल पितृसत्तात्मक थे?
स्त्रियों के बारे में उनके कथनों में: हाँ, और इसे सुंदर बनाना उचित नहीं।
वे स्त्री को परिवार और पुरुष को राज्य तथा विज्ञान देते हैं, और इसे एक कथित स्वभाव से उचित ठहराते हैं। जो तुलना वे चुनते हैं — पौधा और पशु —, वह उनके समय के लिए भी नीचा दिखाने वाली है।
उल्लेखनीय है कि विपरीत स्थिति विकसित रूप में उपलब्ध थी। Theodor Gottlieb von Hippel ने 1792 में Über die bürgerliche Verbesserung der Weiber प्रकाशित किया — Condorcet और Paine, Godwin तथा Wollstonecraft के मंडल के आसपास, जिनकी Vindication उसी वर्ष प्रकट हुई। Hippel उस वाक्य से शुरू करते हैं कि पुरुष और स्त्री समान हैं, और यह तब शुभचिंतकों में भी विरल था।
हेगेल इस मंडल को जानते थे। अतः वे केवल अपने युग की उपज नहीं हैं: उनके पास चुनाव था और उन्होंने अलग निर्णय लिया।
जैसे अफ्रीका पर कथनों में, वैसे ही यहाँ लागू होता है: उनकी अपनी अवधारणाएँ इसके विरुद्ध बोलती हैं। जो स्वतंत्रता को आत्मा के निर्धारण के रूप में समझता है और मान्यता को उसकी शर्त के रूप में, वह मानवता के आधे को उससे बाहर नहीं रख सकता, बिना स्वयं का खंडन किए। ठीक इसी रूप में हेगेल को नारीवादी पक्ष ने पढ़ा है — उनके वाक्यों के विरुद्ध, उनके साधनों से।
अफ्रीका पर हेगेल के कथनों का क्या?
वे सबसे भारी चीज़ हैं, जो उनके विरुद्ध है, और उन्हें जानना चाहिए। लेकिन वे उससे भिन्न हैं, जिसके रूप में वे अधिकतर लिए जाते हैं।
विश्व-इतिहास के दर्शन पर व्याख्यानों में अफ्रीका के बारे में वाक्य हैं, जो उनके समय के पूर्वाग्रहों का अनुसरण करते हैं और आंशिक रूप से उनसे आगे जाते हैं। वे यात्रा-विवरणों पर टिके हैं, जिन्हें उन्होंने बिना परखे ग्रहण किया।
वे किस ओर लक्ष्य करते हैं। हेगेल 1830 में अफ्रीका में जिसकी निंदा करते हैं, वह गुलामी है — और वहाँ की विद्यमान, केवल यूरोपीय नहीं। उनके स्रोतों के अनुसार पूरा महाद्वीप स्वामी और सेवक के संबंध से व्याप्त था, बिना कोई ऐसा राज्य उत्पन्न हुए, जिसमें स्वतंत्रता संस्थागत रूप धारण करती। इसी पर उनका निर्णय टिका है।
इसमें जो नहीं आता: नस्ल। हेगेल शारीरिक लक्षणों को कहीं भी व्याख्या-कारण के रूप में नहीं रखते। इसके विपरीत: फेनोमेनोलॉजी में वे कपाल-विद्या और मुखाकृति-विद्या — जो बाहरी से भीतरी पर निष्कर्ष निकालना चाहती हैं — को कुछ तीखेपन से तोड़ते हैं। जो सिर के आकार से चरित्र पढ़ना चाहता है, वे वहाँ कहते हैं, वह आत्मा को हड्डी बना देता है।
और उनका मापदंड सभी पर समान लागू होता है: हर जनता ने स्वामी और सेवक के संबंध को पार किया है, किसी ने भी उसे पूर्णतः नहीं जीता है, और हर कोई उसे जीत सकता है। यह मात्रा का प्रश्न है, उत्पत्ति का नहीं।
हैती। वह स्थान, जो आरोप को सबसे अधिक गंभीर बनाता है, उन्हीं व्याख्यानों में है। हेगेल लिखते हैं कि अफ्रीकियों से शिक्षा की क्षमता नहीं छीनी जा सकती — उन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांतों को ग्रहण किया, स्वतंत्रता से प्रेरित होकर बात की, जिसे उन्होंने वर्षों की आध्यात्मिक गुलामी के बाद पाया, और हैती में इन सिद्धांतों के अनुसार एक राज्य भी बनाया।
अभिप्रेत है Toussaint Louverture के नेतृत्व में क्रांति: इतिहास का एकमात्र गुलाम-विद्रोह, जिससे राज्य निकला। हेगेल इस पर मान्यता से बात करते हैं, और उस समय जब यूरोपीय शक्तियाँ हैती को अलग कर रही थीं। जो किसी मानव-समूह को स्वभाव से असमर्थ मानता है, वह उसके बारे में ऐसे नहीं बोलता।
Peter Anton von Arnim, जिन्होंने अपने लेख Hegel gegen den Rassismus में इस स्थान को उजागर किया, वह कारण भी बताते हैं कि प्रश्न क्यों मायने रखता है: बात हेगेल की प्रतिष्ठा बचाने की नहीं, बल्कि द्वंद्ववाद को उनसे बचाने की है, जो उसे अस्वीकार करते हैं। यदि विधि नस्लवाद की ओर ले जाए, तो विधि का कोई मूल्य नहीं — और हेगेल स्वयं विधि और परिणाम के पृथक्करण का विरोध करते।
क्या बचता है। स्रोत खराब थे, निर्णय जल्दबाज़ी में, और वाक्य प्रभावित हुए। यह वस्तु में एक गलती है और क्षमा योग्य नहीं — लेकिन यह नस्लवाद नहीं, बल्कि अपने मापदंड का गलत अनुप्रयोग है। हेगेल की अवधारणाएँ अंशों के विरुद्ध बोलती हैं, उनके पक्ष में नहीं, और उपनिवेश-विरोधी विचारकों ने उनके प्रभुत्व और गुलामी के विश्लेषण को उनके ही विरुद्ध मोड़ा है।
इसके अतिरिक्त: व्याख्यान अधिकृत पाठ नहीं हैं, बल्कि लिपियाँ हैं, जिन्हें उनके शिष्य Gans ने एक पुस्तक में जोड़ा। यह कुछ कम नहीं करता, लेकिन समझाता है कि कुछ शब्दावली अलग-अलग वर्षों में अलग-अलग क्यों है।
आगे: विश्व-इतिहास · स्वामी और सेवक · नस्लवाद के विरुद्ध हेगेल (फ्रेंच)
क्या हेगेल यूरोप-केंद्रित थे?
वे स्वतंत्रता-केंद्रित थे, और यह अलग बात है।
उनका मापदंड उत्पत्ति नहीं, बल्कि वह मात्रा है जिसमें स्वतंत्रता किसी व्यवस्था में वास्तविक हुई है। इस मापदंड के अनुसार वे दुनिया की हर उस जनता को आगे रखते, जो इसमें आगे होती — और उन्होंने ऐसा किया है, जहाँ वह मिली: फारस के विरुद्ध ग्रीस, ग्रीस के विरुद्ध रोम।
कि उन्होंने फ्रांसीसी क्रांति के बाद यूरोप को आगे देखा, यह इस मापदंड से और जो वे जान सकते थे, उससे निकलता है। उनके स्रोत 1830 के बर्लिन के थे, और नए स्रोत आते ही उन्होंने उन्हें हर सेमेस्टर अद्यतन किया।
इन स्रोतों की आलोचना की जा सकती है और इससे उनके निर्णय की भी। यह सही है और उनके अर्थ में था: वे इतिहास के दर्शन को वैज्ञानिक परिश्रम समझते थे, जिसके परिणाम सुधारे जाने चाहिए, जब आधार बदले। उन पर अधिक कठिनाई से आरोप लगाया जा सकता है कि वे संकीर्ण विवरणों से दूरगामी निष्कर्ष निकालने को तैयार थे।
आगे: विश्व-इतिहास
क्या हेगेल ईसाई थे?
वे स्वयं को मानते थे, और चर्च अलग राय रखता था।
हेगेल अपने दर्शन को ईश्वर-सेवा कहते थे और ईसाई धर्म को निरपेक्ष धर्म के रूप में उपचारित करते हैं — वह जिसमें ईश्वर अब परे की चीज़ नहीं रहता, बल्कि मनुष्य बन जाता है। त्रिएकता उनके लिए उसका सही प्रतिनिधित्व है, जिसे तर्कशास्त्र अवधारणात्मक रूप से विकसित करता है।
केवल वे इस पर दृढ़ रहते हैं कि प्रतिनिधित्व और अवधारणा एक ही अंतर्वस्तु के भिन्न रूप हैं — और दर्शन उच्चतर है। इससे धर्म उच्छेदित होता है: संरक्षित और पार किया हुआ एक साथ।
दोनों पक्षों को यह बहुत कम था। रूढ़िवादी उन्हें सर्वेश्वरवादी मानते थे, क्योंकि उनका ईश्वर दुनिया से अलग अस्तित्व में नहीं है; प्रबुद्धजन उन्हें धर्मशास्त्री मानते थे, क्योंकि वे ईश्वर की बात करते थे, जहाँ वे विवेक कहते थे। उनकी मृत्यु के बाद उनका संप्रदाय ठीक इसी प्रश्न पर टूट गया।
आगे: धर्म · हेगेल संप्रदाय
हेगेल इतने अच्छी तरह गलत क्यों समझे जाते हैं?
तीन कारण मिलते हैं, और दूसरा सबसे अधिक परिणाम वाला है।
भाषा। हेगेल Wolff के अधिभौतिकी और Kant की आलोचना के विशेषज्ञ शब्दों का प्रयोग करते हैं, उन समकालीनों द्वारा पुनर्निर्मित, जिन्हें आज शायद ही कोई पढ़ता है — Reinhold, Jacobi, Hamann। 1820 के उनके पाठकों को वे परिचित थे, हमें नहीं। इसके अतिरिक्त वे वाक्य-रचना को खींचते हैं, क्योंकि सामान्य रूप उसके लिए पर्याप्त नहीं है, जो वे कहना चाहते हैं। स्पष्टता उनकी ताकत नहीं थी, न छपे रूप में, न कॉलेज में।
अन्य भाषाओं में अनुवाद जुड़ जाता है। मुख्य कृतियों के विश्वसनीय अंग्रेज़ी संस्करण लंबे समय तक गायब थे; जो हेगेल का अध्ययन करता था, वह अक्सर ऐसा पाठ पढ़ता था, जो पहले से एक व्याख्या था।
तर्क की बनावट। हेगेल किसी स्थिति को इस तरह प्रस्तुत करते हैं कि वे उसे भीतर से भेदते हैं — वे उसकी पूर्वधारणाएँ मानते हैं और दिखाते हैं कि वह किस बात से स्वयं का खंडन करती है। जो केवल एक अंश पढ़ता है, वह प्रस्तुत को उनकी राय मान लेता है।
कोई मध्यवर्ती परिणाम उनके यहाँ कभी परिणाम नहीं है। वह परिणाम से संबंधित है, लेकिन वही नहीं है — और ठीक यहीं सबसे अधिक उद्धरण बनते हैं, जो उनके विरुद्ध चलाए जाते हैं।
इसके अतिरिक्त उच्छेदन की अवधारणा, जो विरले ही अपने पूर्ण अर्थ में पढ़ी जाती है: कभी पार किए गए से केवल मेल के रूप में, कभी उसके उन्मूलन के रूप में। कि दोनों एक साथ अभिप्रेत हैं — पार करना और संरक्षित रखना —, अधिकतर खो जाता है।
राजनीतिक उपयोग। जीवनकाल में जर्मन राष्ट्रवादियों ने उन पर देशभक्ति की कमी का आरोप लगाया, जबकि रूढ़िवादी फ्रांसीसी क्रांति से निकटता के लिए उन्हें तुच्छ समझते थे। मृत्यु के बाद वे 1848 से पहले उदार युवाओं के लिए पताका और उभरते मज़दूर आंदोलन के लिए निशाना बने। Bismarck के अधीन वे लगभग भुलाए गए। प्रथम विश्वयुद्ध में उन्हें जर्मन शक्ति-इच्छा की अभिव्यक्ति घोषित किया गया, द्वितीय में राष्ट्रीय समाजवाद का पूर्ववर्ती।
इनमें से हर आरोपण पिछले का खंडन करता है। यह संयोग नहीं है: जिसे दर्शन को हथियार के रूप में चाहिए, वह उसे पढ़ता नहीं।
आगे: तर्कशास्त्र की सामान्य गलतफहमियाँ · प्रभाव
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