자주 묻는 질문: 정치와 비판
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헤겔은 프로이센의 국가철학자였는가?
그는 베를린에서 교수로 있었으며 이 사실을 숨기지 않았다. 그가 프로이센 국가를 정당화했는지는 별개의 문제이다.
『법철학』은 카를스바트 결의 2년 후인 1820년에 검열 아래에서 출간되었다. 그 서문에는 아첨으로 읽힐 수 있는 문장들이 들어 있다. 그러나 그 내용은 프로이센에는 없었던 것들을 요구한다. 배심 법정, 공개 심리, 신분 대표, 제한된 언론의 자유가 바로 그것이다. 헤겔이 전개하는 국가는 입헌 군주국이다——프로이센은 절대 군주국이었다.
헤겔이 구상한 군주는 할 일이 거의 없다. i 위에 점을 찍고, 행정부가 준비해 놓은 것에 서명할 뿐이다. 이는 왕관을 미화하는 것이 아니라, 왕관을 하나의 질서에 편입시킴으로써 권력을 박탈하는 것이다.
그럼에도 그를 변호론자로 읽는 사람은 왜 프로이센 정부가 그의 사후에 그의 학파를 해산시키고 그의 제자들을 대학들에서 축출했는지를 설명해야 한다.
“현실적인 것은 이성적이다” —— 모든 존재하는 것이 선하다는 뜻인가?
아닙니다. 그리고 이 문장은 겉으로 말하는 것처럼 보이는 것과는 다른 것을 말합니다.
헤겔에게서 “현실성(現實性)”은 전문 용어이지, 지금 막 존재하는 모든 것을 가리키는 낱말이 아닙니다. 현실적인 것은 자신의 개념(槪念)에 부합하는 것입니다——진정으로 국가인 국가이지, 그렇게 자처할 뿐인 권력 기구가 아닙니다. 이 요구를 충족하지 않는 것은 헤겔에게서는 단순한 실존(實存)일 뿐이며, 이 문장은 그런 실존하는 것들에 관해서는 아무것도 말하지 않습니다.
헤겔 자신이 『엔치클로페디』에서 분명히 밝혔습니다: 동시에 현상적이고 우연적이며 부패한 많은 것들이 정재(定在)를 지닌다는 사실을 누구도 놓치지 않았다는 것입니다.
이 문장의 후반부는 대개 생략됩니다. “이성적인 것은 현실적이다.” 이것은 보수주의가 아니라 그 반대입니다——이성(理性)에 부합하는 것은 관철됩니다.
헤겔은 전체주의의 선구자였는가?
이 비난은 제2차 세계대전에서 비롯되었으며 검토를 견디지 못한다.
포퍼는 1945년 『열린 사회』에서 이 비난을 제기했다. 헤겔이 국가를 신격화하고 파시즘의 길을 닦았다는 것이다. 그 근거는 일부는 조합되고 일부는 문맥에서 떼어낸 인용문들로 이루어져 있다. 이는 학계에서 입증되었으며 포퍼의 옹호자들도 인정하는 바이다.
객관적으로 이 비난에 반대되는 근거는, 헤겔의 국가가 어떤 전체주의 체제도 용납하지 않는 권리들, 즉 재산권, 양심의 자유, 직업 선택, 사법적 심사에 기초한다는 점이다.
특히 국가사회주의의 경우. 그 교의는 두 명제에 기초하는데, 그 두 명제는 모두 헤겔과 양립할 수 없다. 첫 번째 명제는 인류를 생물학적 인종들로 나눈다. 헤겔은 신체적 특징을 설명 근거로 어디에서도 언급하지 않으며, 『정신현상학』에서 그렇게 하려는 학설들을 분해한다. 두 번째 명제는 행위와 폭력을 법과 이성보다 위에 놓는다. 헤겔은 성문화된 법에 대한 존중을 한 민족이 정치적 성숙에 이르렀는지 판가름하는 시금석으로 삼는다.
여기에 더해, 그가 그리스도교와 프랑스 혁명에서 이어받은 것이 있다. 인간 그 자체라는 개념이다. 『법철학』에서 그는 어떤 사람이 프랑스인, 독일인, 유대인, 이탈리아인으로 불리는지는 더 이상 문제가 되지 않는다고 쓴다. 그러한 구별은 이 개념 안에서 지양(止揚)된다.
이로써 영향사(影響史)가 끝나는 것은 아니다. 헤겔은 마르크스를 통해, 훗날 전체주의가 된 운동들에 영향을 미쳤다. 그러나 영향이 곧 의도는 아니다. 사상가에게 그 후계자들의 책임을 묻는 사람이라면 루소, 니체, 칸트에게도 동일하게 해야 할 것이다.
이 비난들을 구체적으로 따라가 보려는 사람이라면, 수용사(受容史)에 파시즘의 사상사적 뿌리에 관한 별도 해설이 있다. 이 해설은 고비노부터 하이데거까지 아홉 명의 사상가를 살펴보는데, 헤겔은 그 가운데서도 그렇게 오인된 인물로 다루어진다.
두 번째 물음은 헤겔의 독자들이 어떻게 행동했는가이다. 국가사회주의 아래 헤겔주의자들에 관한 별도 해설은 이 물음을 추적한다. 거기에는 아담 폰 트로트 추 졸츠에 이르기까지 다루어지는데, 그는 동일한 철학에서 자신의 저항을 근거 지었고 그 때문에 처형되었다.
헤겔은 “역사의 종말”을 주장했는가?
그 말이 대개 뜻하는 그런 의미로는 아니다.
헤겔은 역사란 자유의 의식에서의 진보이며, 이 진보가 자신의 시대에 자유의 원리가 승인(承認)된 지점에 도달했다고 말한다. 그는 더 이상 아무 일도 일어나지 않는다고는 말하지 않는다.
그는 그 반대를 명시적으로 말하기까지 한다. 모든 철학은 자기 시대를 사유(思惟)로 파악한 것이며, 아무도 자기 시대를 넘어 사유할 수 없다는 것이다. 그는 강의 말미에 학생들을 세상으로 보내 그곳에서 계속 작업하도록 하는데, 만일 모든 것이 완결되어 있다면 그런 일은 무의미할 것이다.
“역사의 종말”이라는 통상적인 정식은 헤겔이 아니라 코제브와 후쿠야마에서 나온 것이다.
계속: 세계사 · 헤겔의 체계는 완결되었는가?
헤겔은 독일 민족주의자였는가?
아닙니다 — 후대의 의미에서의 민족주의에 필요한 전제가 그에게는 없습니다.
19세기 민족주의는 혈통, 언어, 민족성에 국가를 정초합니다. 헤겔의 국가는 법에 정초합니다. 국가는 자유의 정재(定在)이며, 그 안에서 사는 사람은 민족동료가 아니라 인격입니다. 법철학의 규정들은 독일인이 아니라 인간에게 적용됩니다.
그는 심지어 인종민족주의적 경향에 명시적으로 반대하였습니다. 부르셴샤프트의 대변자였던 프리스와의 논쟁은 바로 이 점에 관한 것이었습니다 — 그리고 유대인 적대감과 독일 국수주의를 결합한 사람은 헤겔이 아니라 프리스였습니다.
헤겔이 프로이센 국가에 세계사적 역할을 부여한다는 것은 다른 문제입니다. 그것은 민족적 귀속에서가 아니라 그의 이론적 구성에서 비롯됩니다. 그 이전에는 그리스인과 로마인이 동일한 역할을 맡았습니다.
헤겔은 전쟁을 미화했는가?
아니다. 그러나 전쟁에 관한 그의 문장들은 불편하며, 그 문장들을 설명으로 지워버려서는 안 된다.
헤겔은 전쟁을 역사의 사실로 다루며, 전쟁을 단지 악으로 치부하기를 거부한다. 그는 전쟁이 무엇을 야기하는지 서술한다. 전쟁은 재산과 생명이 유한함을 보여주고, 인간을 자신의 사적 영역을 넘어서는 무엇인가에 결속시킨다. 이러한 의미에서 그는 전쟁의 인륜적(人倫的) 의미를 말한다.
이것은 권고가 아니다. 헤겔은 어디에서도 전쟁을 요구하지 않으며, 전쟁을 바람직한 것으로 여기지도 않고, 전쟁이 제한적으로 수행될 것을 요구한다. 전쟁 포로는 해치지 말아야 하고, 민간인은 공격하지 말아야 하며, 평화가 목표로 남는다. 국가가 자신을 쇄신하기 위해 전쟁을 추구해야 한다는 생각은 그의 것이 아니다.
그럼에도 불구하고 견뎌내야 할 나머지가 남는다. 전쟁을 인륜적으로 해석하는 이는 전쟁에, 당사자들에게는 없는 의미를 부여한다. 이 점은 헤겔에 대해 정당하게 비판되어 왔다.
주인과 노예는 인간들의 영원한 관계입니까?
아닙니다 — 헤겔에게서 그것은 극복되는 하나의 단계입니다.
이 절은 『정신현상학』에 있으며 몇 쪽에 불과합니다. 이 절은 두 자기의식이 서로 맞부딪치고, 하나가 복종하며, 그리고 그 관계가 역전되는 방식을 보여 줍니다. 노예는 노동을 통해 주인에게는 결여되어 있는 사물과의 관계를 획득합니다. 결국 어느 쪽도 자유롭지 않으며, 그 관계는 와해됩니다.
이 절의 비범한 영향은 1930년대 파리에서 이 절을 철학 전체의 열쇠로 선언한 코제브에게서 비롯됩니다. 그를 통해 이 절은 사르트르, 라캉, 파농에게 영향을 미쳤습니다. 이것은 거대한 영향사(影響史)입니다 — 그러나 그것이 말해 주는 것은 헤겔의 비중에 대해서라기보다는 독자들에 대해서입니다.
『법철학』을 읽는 사람은 이 관계를 더 이상 찾아볼 수 없습니다. 거기에서는 노예제가 불법(不法)입니다. 왜냐하면 인간은 인격(人格)으로서 사물일 수 없기 때문입니다.
계속: 『정신현상학』 · 코제브와 프랑스적 해석
헤겔은 가부장적이었는가?
여성에 관한 그의 진술들에서는 — 그렇다. 그리고 이는 결코 미화할 수 없는 일이다.
그는 여성에게는 가족을, 남성에게는 국가와 학문을 배정하고, 이를 이른바 선천적 자질로 근거 짓는다. 그가 이를 위해 선택한 비교 — 식물과 동물 — 는 당대 기준으로 보아도 경멸적이다.
주목할 만한 점은 반대 입장이 이미 정교하게 마련되어 있었다는 사실이다. 테오도어 고틀리프 폰 히펠은 1792년 『여성들의 시민적 개선에 관하여』를 출간했다. 이 책은 콩도르세, 그리고 페인·고드윈·울스턴크래프트를 중심으로 한 서클의 영향권 안에 놓여 있으며, 같은 해에는 울스턴크래프트의 Vindication도 출간되었다.
히펠은 남성과 여성이 평등하다는 문장으로 시작하는데, 이는 당시에는 선의를 가진 사람들 사이에서조차 드문 것이었다.
헤겔은 이 계열을 알고 있었다. 따라서 그는 단지 시대의 아이에 불과하지 않다. 그에게는 선택의 여지가 있었고, 그는 다르게 결정했다.
그러나 아프리카에 관한 언급들에서와 마찬가지로, 여기서도 그 자신의 개념들은 이에 반대하는 말을 한다. 자유를 정신의 규정으로, 승인(承認)을 자유의 조건으로 파악하는 사람은, 자기모순에 빠지지 않고서는 인류의 절반을 그 자유로부터 제외할 수 없다. 헤겔은 페미니즘 쪽에서 정확히 그렇게 읽혀 왔다 — 그의 명제들에 맞서, 그의 수단들로.
헤겔은 유럽중심주의자였는가?
그는 자유중심적이었으며, 그것은 다른 문제다.
그의 척도는 출신이 아니라, 어떤 질서 속에서 자유가 실제로 실현된 정도다. 이 척도에 따르면 그는 그 점에서 더 앞서 있는 나라라면 세계 어느 나라든 선호했을 것이다. 그리고 그는 그런 나라를 발견한 곳에서는 실제로 그렇게 했다: 페르시아보다 그리스, 그리스보다 로마.
그가 프랑스 혁명 이후 유럽이 앞서 있다고 본 것은 이 척도와 그가 알 수 있었던 것에서 따른다. 그의 자료들은 1830년 베를린의 것이었고, 그는 학기마다 새 자료가 나오는 대로 그것을 보충했다.
이 자료들을 비판할 수 있고, 그렇게 함으로써 그의 판단도 비판할 수 있다. 이는 옳은 일이며 그의 뜻에도 부합했다. 그는 역사철학을 학문적 작업으로 이해했고, 토대가 달라지면 그 결과들은 수정되어야 하는 것으로 여겼다. 그에게 더 무겁게 제기할 수 있는 비판은, 빈약한 보고들로부터 광범위한 결론을 끌어내는 태도다.
다음: 세계사
헤겔은 그리스도인이었는가?
그는 스스로 그렇게 여겼고, 교회는 생각이 달랐다.
헤겔은 자신의 철학을 예배라고 불렀고, 기독교를 절대 종교로 다룬다. 여기서 절대 종교란 신이 더 이상 저편의 존재가 아니라 인간이 되는 종교이다. 삼위일체는 그에게 논리학이 개념적으로 전개하는 내용의 올바른 표상(表象)이다.
다만 그는 표상과 개념이 동일한 내용의 서로 다른 형식이며, 철학이 더 높은 형식이라고 고집한다. 그로써 종교는 지양(止揚)된다: 보존되면서 동시에 넘어서는 것이다.
양쪽 모두에게 이것은 부족했다. 정통주의자들에게 그는 범신론자로 여겨졌는데, 이는 그의 신이 세계와 분리되어 존재하지 않기 때문이었다. 계몽주의자들에게는 신학자로 여겨졌는데, 이는 그들이 이성이라고 말한 곳에서 그가 신을 말했기 때문이었다. 그의 사후에 그의 학파는 바로 이 문제에서 분열했다.
헤겔은 왜 그렇게 철저히 오해받는가?
세 가지 이유가 함께 작용하는데, 두 번째 것이 가장 결정적인 결과를 낳는다.
언어. 헤겔은 볼프의 형이상학과 칸트의 비판철학에서 나온 전문 용어들을 사용하는데, 이 용어들은 오늘날 거의 읽히지 않는 동시대인들—라인홀트, 야코비, 하만—에 의해 개작된 것이다. 1820년의 독자들에게는 이 용어들이 익숙했지만, 우리에게는 익숙하지 않다. 게다가 그는 문장 구조를 늘여 쓴다. 보통의 형식으로는 그가 말하려는 것을 담아낼 수 없기 때문이다. 명료성은 출판물에서도, 강의에서도 그의 강점이 아니었다.
다른 언어권에서는 번역이라는 문제가 더해진다. 주요 저작들의 신뢰할 만한 영어판은 오랫동안 존재하지 않았다. 헤겔을 연구한 사람은 흔히 이미 하나의 해석이 되어 버린 판본을 읽었다.
논증의 구성 방식. 헤겔은 어떤 입장을 그 내부로부터 꿰뚫음으로써 서술한다. 즉 그는 그 입장의 전제들을 받아들이고, 그 입장이 어떤 지점에서 자기 자신과 모순되는지를 보여 준다. 한 단락만 읽는 사람은 그렇게 서술된 내용을 헤겔 자신의 의견으로 간주한다.
그에게서 중간 결과는 결코 최종 결과가 아니다. 그것은 최종 결과에 속하지만, 그것 자체가 최종 결과인 것은 아니다. 바로 여기에서 그를 반박하기 위해 끌어다 쓰는 대부분의 인용문이 생겨난다.
여기에 지양(止揚) 개념이 더해지는데, 이 개념은 그 완전한 의미로 읽히는 일이 드물다. 어떤 때에는 극복된 것과의 단순한 화해로, 또 어떤 때에는 극복된 것의 제거로 읽힌다. 극복과 보존, 이 두 가지가 동시에 뜻해진다는 사실이 대개 상실된다.
정치적 동원. 생전에 독일 민족주의자들은 그에게 애국심이 부족하다는 이유로 공격했고, 보수주의자들은 그가 프랑스 혁명에 가깝다고 하여 그를 경멸했다. 그의 사후에 그는 1848년 이전의 자유주의 청년들에게는 기치로, 형성되고 있던 노동운동에게는 표적으로 이용되었다. 비스마르크 시기에는 그가 거의 잊혀졌다. 제1차 세계대전에서는 그는 독일의 권력 의지를 표현한 것으로 선언되었고, 제2차 세계대전에서는 국가사회주의의 선구자로 규정되었다.
이러한 각각의 규정은 앞선 규정과 모순된다. 이는 우연이 아니다. 철학을 무기로 필요로 하는 사람은 그 철학을 읽지 않는다.
다음: 논리학에 대한 흔한 오해 · 영향