자주 묻는 질문: 헤겔의 정신철학
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헤겔이 말하는 “정신”이란 무엇인가?
유령 같은 것도 아니고, 단지 내적인 것도 아닙니다.
그에게 정신은 인간들이 서로 함께 만들어 내고 그들에게 다시 작용하는 모든 것, 즉 언어, 법, 풍속, 예술, 종교, 학문입니다. 그것은 한 머릿속에 있는 것이 아니라 머리들 사이에 있으며, 개별자들이 죽어도 계속 존속합니다.
따라서 영어의 mind 개념은 그것을 절반밖에 포착하지 못하며, spirit은 지나치게 종교적으로 들립니다. 오늘날 문화라고 부르는 것이 아마 이에 가장 가까울 것입니다. 다만 그때 문화란 관습들이 아니라 인간들이 스스로를 규정하는 형식들을 뜻합니다.
승인이란 무엇을 뜻하는가?
내가 오직 다른 사람들을 통해서만 나 자신에게 이른다는 것.
인간은 자기 자신만으로는 자신이 누구인지 알지 못한다. 그는 다른 사람들이 자신을 어떻게 대하는지를 통해 그것을 경험한다——그리고 다른 사람들도 마찬가지로 그를 통해 경험한다. 그러므로 자의식은 자기 자신과만 맺는 관계가 아니라 다른 사람들을 거쳐 가는 관계이다.
주인과 노예에 관한 그 유명한 구절은 이를 하나의 불균형 관계를 통해 보여 준다. 다른 사람을 굴복시키는 자는, 승인(承認)이 아무런 가치도 없는 사람으로부터 승인을 받으며——그로 인해 빈손으로 남는다. 이와 달리 노예는 노동을 통해 자기 자신을 형성하고, 주인이 잃는 것을 얻는다.
더 보기: Anerkennung 용어집에서 · 『정신현상학』 IV장 · 호네트의 승인 이론
도덕(道德)과 인륜(人倫)의 차이는 무엇인가?
도덕은 내가 옳다고 여기는 것이다. 인륜은 효력을 지니는 것이다.
칸트의 도덕철학은 내가 나 자신과 모순되지 않으면서 무엇을 의욕할 수 있는지를 묻는다. 즉, 그것은 의도를 검토한다. 헤겔은 이를 필요하지만 불충분한 것으로 여긴다. 어디에서도 실현되지 않는 마음가짐은 공허한 채로 남고, 오직 자기 양심만을 따르는 사람은 자기 밖에는 아무런 기준도 갖지 못한다.
인륜은 선(善)이 제도들 안에서 취한 형태이다. 곧 가족, 시민사회, 국가가 그러한 제도들이다. 거기에서는 옳은 것이 단지 의도된 것에 그치지 않고 제도로 세워져 있으며, 바로 그 때문에 비판 가능하기도 하다.
더 보기: Sittlichkeit 용어집에서 · 법철학 주석 · 도덕
헤겔은 국가를 신격화하는가?
그 비난이 근거로 삼는 문장은 『법철학』에 있으며, 흔히 인용되는 것과는 다르게 쓰여 있다.
헤겔은 국가가 “세계에서의 신의 행보”라고 쓴다. 여기서 말하는 것은 이러저러한 특정 국가가 아니라, 자유의 실현으로서의 국가다. 그리고 이 문장은 부가(附加), 곧 강의 필기록에 실려 있으며 교재 본문에는 없다.
동시에, 헤겔이 국가를 개인보다 더 높은 것으로 간주한다는 점은 사실이다. 국가가 비로소 자유를 가능하게 하기 때문이다. 이를 위험하다고 여기는 사람이 틀린 것은 아니다. 문제는 그 대안이 더 잘 지탱하는지이다.
“역사의 종말”이란 무엇인가?
헤겔이 결코 사용한 적 없는 정식(定式)이다.
이 정식은 1930년대에 파리에서 『정신현상학』을 강의한 알렉상드르 코제브에게서 비롯되었고, 프랜시스 후쿠야마에 의해 대중화되었다. 헤겔에게서는 세계사가 자유의 의식에서의 진보라고 말해진다. — 이는 세계사의 종말과는 다른 것이다.
타당한 것은 다음과 같다. 헤겔은 자유의 원리가 발견되었다고 간주한다. 그가 주장하지 않는 것은, 그것이 도처에서 실현되었다거나 더 이상 아무 일도 일어나지 않는다는 것이다.
이어서: 코제브와 프랑스적 폭발 · 세계사
왜 예술, 종교, 철학이 맨 위에 있는가?
세 가지 형식으로 동일한 것을 대상으로 삼기 때문이다.
헤겔에 따르면 셋 모두 절대자, 곧 더 이상 다른 것에 의해 조건 지어지지 않는 것을 다룬다. 예술은 그것을 감성적으로 보여 주고, 종교는 그것을 표상하며, 철학은 그것을 개념적으로 파악한다. 이 순서는 가치가 아니라 형식을 따른다. 철학은 예술보다 더 나은 것이 아니라, 그 둘 모두가 명시적으로 자기를 아는 형식이다.
헤겔이 철학을 맨 마지막에 둔다는 사실은 그에게 자기미화라는 비난을 안겨 주었다. 이 반론은 오래되었고 아직 해결되지 않았다.
헤겔은 예술의 종말을 주장했는가?
그는 예술이 “그 최고의 규정이라는 측면에서 우리에게는 과거의 것”이라고 말했다 — 그리고 그것은 다른 주장이다.
의미하는 바는 이렇다. 예술은 더 이상 한 사회가 자신의 최고의 물음들을 다루는 형식이 아니다. 고대 아테네에서는 비극이 그러했고, 근대에서는 학문과 철학이 그러하다. 예술은 계속해서 만들어지고 계속 중요하다 — 다만 더 이상 진리의 기관으로서가 아닐 뿐이다.
이것이 옳은지는 열린 물음이다. 어쨌든 20세기의 예술은 종종 명시적으로 자신을 인식으로 이해했다.