자주 묻는 질문: 헤겔 이후
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헤겔 학파는 어떻게 되었는가?
헤겔 학파는 그의 죽음 이후 십 년 안에 와해되었다.
계기는 한 권의 책이었다. 다비트 프리드리히 슈트라우스의 1835년 *『예수의 생애』*는 헤겔의 표상(表象)과 개념(槪念)의 구별을 복음서들에 적용했다—복음서들은 보고(報告)가 아니라 신화(神話)라는 것이다. 그것이 헤겔적인지 여부를 둘러싼 물음은 학파를 기독교를 고수한 우파와 기독교를 포기한 좌파로 갈라놓았다.
양쪽 모두 같은 텍스트를 근거로 삼았다. 이것은 단순한 사고가 아니라 그 체계에 대해 무엇인가를 드러낸다. 그 체계는 두 가지 독법(讀法)을 모두 허용한다.
계속: 헤겔 학파와 그 와해 · 슈트라우스
키르케고르의 반론은 무엇이었는가?
체계가 개별자(個別者)를 파악할 수 없다는 것 — 그리고 바로 그 점에 모든 것이 달려 있다는 것이다.
헤겔은 인간을 정신의 계기로, 즉 그보다 앞서 존재했던 언어, 법, 관습에 의해 규정된 존재로 파악한다. 키르케고르는 이에 맞서, 나의 실존은 나에 대해 일반적으로 타당한 것에 완전히 흡수되지 않는다고 주장한다. 내가 결정해야 하는 것을 나는 바로 이 자로서, 다른 어떤 자도 아닌 바로 이 자로서 결정하며, 개념은 이에 대해 아무것도 모른다.
헤겔이 이에 대해 답했을 내용. 그 반론은 개별자가 보편자를 제거한 뒤 남는 나머지라고 전제한다는 것이다. 헤겔에게 개별자는 정확히 그런 것이 아니다. 개별자는 제3의 계기이다 — 보편자와 특수자가 함께 현실이 되는 자리, 그리고 그 자리가 없으면 둘 다 단순한 추상물로 남을 자리이다.
독일에서 일하는 인도 출신 여성 의사는 반은 이것이고 반은 저것이 아니다. 그녀가 진료할 때, 그녀는 자기 전문 분야의 규칙에 따라, 자신의 출신 배경에서 나와, 이런 이력을 지닌 이 사람으로서 진료한다 — 이 세 가지 모두가 단번에 이루어진다. 하나를 다른 하나와 맞세우는 사람은 여기서 문제가 되는 개별자 개념을 잃어버린 것이다.
그렇다고 해서 키르케고르가 논파된 것은 아니다. 보편자가 마치 개별자가 자신의 적용 사례인 것처럼 제시되는 곳에서 그의 반론은 적중한다 — 그리고 이런 일은 헤겔 이후의 전통에서 자주 일어난다. 그 반론은 전체의 철학이 개별자를 공정하게 대우하는가 하는 물음의 가장 날카로운 형태이며, 이 물음은 매번 새로 답해야 한다.
이어서: 키르케고르 · 보편, 특수, 개별
왜 헤겔은 다시 읽히는가?
여러 이유가 겹친다.
문헌학적 작업이 토대를 바꾸어 놓았다. 역사비판 전집과 강의록 판본들은 19세기 친우협회판과는 다른 헤겔을 보여 준다——더 유연하고, 덜 완결된 헤겔을.
내용적으로: 그가 제기한 물음들이 다시 돌아왔다. 의식(意識)과 세계는 어떻게, 어느 하나가 다른 하나로 환원되지 않으면서 서로 연결되는가? 무엇이 제도(制度)를 정당하게 만드는가? 자유(自由)를 자의(恣意)로 만들지 않으면서 어떻게 자유에 대해 말할 수 있는가?
그리고 마지막으로, 대안들은 자신의 고유한 한계를 드러냈다. 실증주의(實證主義)는 자신의 의미 기준에서 좌초했고, 포스트모더니즘은 왜 자신의 입장이 타당해야 하는가라는 물음에서 좌초했다.