よくある質問：ヘーゲル以後
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ヘーゲル学派はどうなったのか
ヘーゲル学派は、彼の死後十年のうちに解体した。
そのきっかけは一冊の本だった。ダーフィト・フリードリヒ・シュトラウスの1835年の*『イエスの生涯』*は、ヘーゲルの表象と概念の区別を福音書に適用した——福音書は報告ではなく神話である、と。それがヘーゲル的であるかどうかという問いが、学派を、キリスト教に固執する右派と、それを放棄する左派とに分裂させた。
両者とも同じテクストに依拠した。これは不手際ではなく、むしろその体系について何かを示している。すなわち、その体系は両方の読み方を許容するのである。
さらに： ヘーゲル学派とその解体 · シュトラウス
マルクスはヘーゲルを「頭から足へとひっくり返した」のか
マルクス自身がそのように名づけたのであり、そしてこの定式は誤りへと導きます。
マルクスはヘーゲルを、思考を第一のものと見なし、諸関係をその産物と見なしている、と非難します。真実はむしろ逆である、と。
そこから生まれた語りは、マルクス自身に由来し、あまりに広く行き渡っているため、それが一つの主張であることにほとんど気づかれなくなりました。ヘーゲルは世界を思考から導出したのであり、マルクスが彼を頭から足へとひっくり返したのであり、一方に従う者はもはや他方には拘束されない、と。
マルクスが自分自身をどう理解していたかという記述としては、それは当たっています。彼が何をしているかという記述としては、それは支えきれません。彼の手続きは、それをヘーゲルに対して向ける前から、ヘーゲル的なのです。彼は最も抽象的なものから始めて、そこからより具体的なものを展開し、意見と意見の間ではなく事柄そのもののうちに矛盾を探し、そして、一つの秩序が、それ自身からは解消できないものをいかにして生み出すかを示します。それは、別の仕方でもあり得たような方法の借用ではありません——それは同じ秩序の形式なのです。
誰から何を得るのか。 ヘーゲルが提供するのは、互いから発生せざるを得ないものです。すなわち、所有が契約に先立つこと、抽象的なものが具体的なものに先立つこと、そして、後から来る概念には、その前提において既に何かが与えられているということです。その際、二つの誤解は遠ざけておかねばなりません——論理学は、経験的に何が事実であるかをそこから読み取ることのできるような現実性の導出ではありませんし、独自の成果のない単なる探索の手引きでもありません。
マルクスが提供するのは、素材と検証です。つまり、どのような関係が実際に存立しているのか、それらが何によって支えられ、何によって崩壊するのか、ということです。それゆえ、「ヘーゲルかマルクスか」という問いは、誤って立てられた問いなのです。
続き： マルクス · ヘーゲルとマルクス · 諸関係に対する懐疑
キルケゴールの異論は何であったのか
体系が個別を捉えることができない——そして、すべてはまさにそのことにかかっている、という異論である。
ヘーゲルは人間を精神の契機として捉える。すなわち、言語、法、習俗——彼に先立って存在していたもの——によって規定されたものとして。キルケゴールはこれに対して、私の実存は、私について一般的に妥当するものの中に解消し尽くされることはない、と反論する。私が決断すべきことは、この私として、ほかでもない者として決断するのであり、概念はそのことを何も知らない。
ヘーゲルならそれにこう答えるであろう。 その異論は、個別が、普遍を差し引いた後に残る残余であると前提している。ヘーゲルにおいては、まさにそうではない。個別は第三の契機である——普遍と特殊が共に現実化する場であり、その場がなければ両者は単なる抽象物にすぎないままであろう。
インド出身でドイツで働く女性医師は、半分はこれであり、半分はあれである、という存在ではない。彼女が治療にあたるとき、彼女は自分の専門分野の規則に従い、自らの出自から、そしてこの来歴をもつこの人物としてそれを行う——三つのすべてが一挙に。一方を他方と対立させて利用する者は、ここで問題となっている個別という概念を見失っている。
これでキルケゴールが論駁されたわけではない。彼の異論は、普遍が、あたかも個別がその適用事例であるかのように提示される場合に的中する——そして、そのような提示はヘーゲルの後継者たちのあいだでしばしば起こることである。この異論は、全体の哲学が個別を正しく扱うかどうかという問いの最も鋭い形であり、その問いはそのつど新たに答えられなければならない。
なぜ分析哲学者たちはヘーゲルを拒否したのか
なぜなら、彼らは当初、ヘーゲルに対抗して出発したからである。
ラッセルとムーアはヘーゲル主義者として出発した——1900年前後のイギリス哲学は大方ヘーゲル主義であった——そして、その立場と決別した。彼らの非難は、ヘーゲルの文は検証できず、その言葉は明晰化すると見せかけて、むしろ覆い隠している、というものだった。有限なものが同時に無限であると言う者は、彼らにとっては何も語っていない。
その状態は八十年続いた。1990年代以降、ヘーゲルは再び読まれている。しかも同時に二つの方面からである。ピッツバーグではブランダムとマクダウェルが、自らの伝統が行き詰まっていた問いへの答えを彼のもとに見出している。そしてライプツィヒでは Stekeler-Weithofer が、その著書 『ヘーゲルの分析哲学』 において、すでに1992年に、その両者を統一的に思考できることを示していた。
その際に並走していること。 この復帰においては、論理学が形而上学なのか、それとも根拠づけの理論なのかが争われている——「ピピン対ピンカード」。その論争は真剣に取り組まれ、注意深く遂行されている。ただ、双方は、ヘーゲルがまさに解消する当のものを前提にしている。すなわち、思考と存在は二つの別のものであり、両者の間には橋が架けられねばならない、ということである。
なぜヘーゲルは再び読まれるのか
複数の理由が重なり合っている。
文献学的研究は土台を変えた。歴史批判版全集と講義録の諸版は、19世紀の友人協会版とは異なるヘーゲルを示している——より柔軟で、より未完成のヘーゲルを。
実質的な面では、彼が立てた問いが再び戻ってきた。意識と世界は、一方が他方へ還元されることなく、どのように結びついているのか。何が制度を正統なものにするのか。自由を単なる恣意にすることなく、自由について語ることは、どのようにして可能なのか。
そして最後に、代替となる立場はそれぞれ自らの限界を示してきた。実証主義はその有意味性の基準によって挫折し、ポストモダンは、なぜ自らの立場が妥当であるべきなのかという問いによって挫折した。
今日、最も重要なヘーゲル解釈者たちは誰ですか？
網羅的であることを意図しない、一つの選択です。
ドイツ語圏では。 ピルミン・Stekeler-Weithoferは、最も包括的な現代の注解作品を著しました。それは、論理学（全三巻）、『精神現象学』、『法哲学』、実在哲学についての対話的な注解であり、2014年から2024年にかけて刊行されました。彼の初期の著作*『ヘーゲルの分析哲学』*（1992年）は、ヘーゲルを分析哲学と統一的に思考する先駆的な試みでした。
クラウス・フィーヴェクは、『ヘーゲル——自由の哲学者』（2019年）において、生涯と作品を非常に詳細に扱った、最も浩瀚な伝記を書きました。
クリスティアン・イーバーは異なる仕方で仕事をしています。彼の*『絶対的関係性の形而上学』*（1990年）は、本質論の最初の二つの章を一文一文検討しています。これは微視的分析の標準的著作であり——そして、ヘーゲルにおける「反省」が心理的な行為ではなく、客観的な構造であることを示しています。
アングロサクソン圏では。 ロバート・ブランダムとジョン・マクダウェルは、ヘーゲルを分析的議論へ呼び戻しました。スティーヴン・ホールゲートは、ヘーゲルを内側から一歩ずつ読み解いています。論証の必然性を追体験したいすべての人にとって、*『The Opening of Hegel’s Logic』*がその入口です。
リチャード・ディーン・ウィンフィールドは、いかなる注解よりも先へ進んでいます。彼は、無前提の学問というヘーゲルの要求を擁護し、エンチクロペディーの三部すべて——論理学、自然、精神——を、二十年以上にわたり、経済哲学や法哲学にまで及んで新たに遂行しました。
ジュリー・メイビーの*『Picturing Hegel』（2009年）はほとんど読まれてきませんでした。その原因はおそらくタイトルにあります。それは絵本を連想させます。実際には、これは論理学についての最も明晰な叙述の一つであり、その叙述は図式なしでも十分に成り立っています。彼女の「尽尽としての必然性」*というテーゼ——ある移行が必然的になるのは、ある段階のあらゆる可能性がやり尽くされたからである——は、他の人々が漠然と「内在的矛盾」と呼んでいるものを正確に言い表しています。
ロバート・ピピンとテリー・ピンカードは、論理学が形而上学であるかどうかという問いをめぐって、しばしば対立者として扱われています。ただしその論争は、ヘーゲルがまさに解消しようとしているもの、すなわち思考と存在の分離を前提にしています。詳しくはその回答をご覧ください。
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