よくある質問：ヘーゲルの体系
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なぜ論理学、次に自然、次に精神なのか？
なぜなら、それぞれの部分は、前の部分が展開したものを前提しているからです。
論理学は、そもそも何かを思考することができるための諸規定を展開します——存在、本質、概念。それは特定の何かについてではなく、それゆえにすべてについて扱っています。自然は次に、その同じ概念的なものが、空間と時間の相互外在のうちにあるものです。論理学では並べて思考されたものが、ここでは分離して横たわっています。精神は最後に、自分自身へ立ち返るもの——自分自身を知るものです。
したがって、この順序は時間的なものではありません。ヘーゲルは、最初に思考が存在し、次に石、次に人間が存在したと主張しているのではありません。彼が主張しているのは、前のものを概念把握していなければ、後のものを理解することができないということです。
三つの道、同じ事柄。 体系的秩序は三つのうちの一つであり、どれかが他より真であるわけではありません。ヘーゲルは論理学の終わりで、学問は「自己のうちに環をなす円環」として現れると述べています——そしてさらに「この円環は諸円環の円環である」と。
| 出発点 | 秩序 | 問い | |
|---|---|---|---|
| 遂行的 | 私たちの思考 | 精神 → 自然 → 論理学 | 私たちはどのように認識するのか？ |
| 時間的 | 自然史 | 自然 → 精神 → 論理学 | それはどのように発生したのか？ |
| 体系的 | 認識された論理学 | 論理学 → 自然 → 精神 | それをどのように秩序づけるのか？ |
遂行的には、私たちは自分の思考の背後へ戻ることはできません。私たちはつねにすでに、思考する、生きる、社会的な存在として始めています。そこから私たちは自然を探究し、制度を形成し、その両方を反省します。論理学は最後には、私たちがずっとしてきたことが、明示的な形になったものです。
時間的には、最初に自然が存在しました。ビッグバンから生命の発生、意識に至るまで続き、哲学はようやく二千五百年前に現れました。私たちは自分自身を、自分たちより前に始まった歴史の一部として認識します。
体系的には、論理学が始めに来ます。なぜなら、論理学の諸規定は、そもそも何かを認識するための条件だからです——時間的にはより前にある自然史を認識するためにも。
なぜこれが矛盾ではないのか。 三つの問いは異なります。したがって、答えもまた異なります。時間的にのみ考える人は、こう問います。「論理学は最後に成立したのに、どうして始めに立つことができるのか」と。体系的にのみ考える人は、こう問います。「精神は終わりに立つのに、どうして前提であることができるのか」と。両方の問いは、異なったことが問われているのだと分かれば、解消します。
一つの例。 民主主義を例に取ってみましょう。遂行的には、私たちは民主主義のうちで生活し、民主主義について論争しています——これが私たちの出発点です。時間的には、民主主義は古代ギリシアと近代の諸革命において成立し、制限選挙から普通選挙へと変化してきました。体系的には、民主主義は客観精神の一つの姿であり、自由が自らに制度を与える特定の仕方です。三つの言明はすべて真であり、どれ一つとして他に取って代わるものではありません。
円環は開かれています。 絶対精神の終わり、哲学史において、人は再び論理学へ行き着きます——しかし空疎な始まりに行き着くのではありません。論理学は、その経過を通じて豊かになっており、矛盾していると判明したことによって修正可能であり、これから来るものに対して開かれています。
「真理は全体である」とは何を意味するのか
一つの規定はつねに語り足りない、ということ。
この命題は『精神現象学』の序文にあり、通常は全体性への告白として読まれる——あたかもヘーゲルが、何かを知るためにはすべてを知らなければならないと主張しているかのようにである。そこで言われているのは、より控えめで、しかもより鋭いことである。どの規定も、考え抜くとき、それだけでは支えにならないことを示し、他の規定へと指し示すのである。
「バラは赤い」は真でありながら、赤であることとは何か、あるいはバラとは何かと問うならば、あまりに少ない。全体とは、すべての命題の総和ではなく、それぞれの命題がその位置と限界をもつ連関である。
さらに: 用語集の Wahrheit · 『精神現象学』序文
体系は完結しているのか
ヘーゲルはそれを完結しているとみなし、われわれはそうはみなさない。
彼はそれを明示的に主張してきた。すなわち、哲学は自己自身のもとに到達した、なぜなら哲学は、みずからが概念把握する当のものであることを概念把握したからである、と。これは虚栄ではなく、彼の出発点から帰結する——思考がそれ自身を対象とするとき、外部には何も残らない。
反論は明白であり、しばしば提起されてきた。ヘーゲルが知らなかったものを、彼は位置づけることができなかった。進化論、精神分析、数理論理学、量子物理学。体系を完結しているとみなす者は、なぜ体系がこれらのものを必要としないのかを説明しなければならない。
われわれはそれを、完成した建物ではなくひとつの枠組みとみなしている——そしてわれわれがその枠組みを拡張した箇所は、角括弧で示されている。
なぜ三角形なのか？
ヘーゲルの区分は一貫して三部構成であり、テクストはそれをうまく示せないからである。
書物では、章が次々に並ぶ。三つが互いに属し合い、四つ目のものがそれらを包括していることは、念頭に置かなければならない。三角形ではそれが見て取れる。各概念はその両隣とともに配置され、中央は、自らが総括するものへと導く。
この図示はマルティン・グリムスマンとルッツ・ハンゼンによるものである。この図示の限界は、三部構成そのものの限界と同じである。ヘーゲルが別様に区分する場合——判断形式は四つである——、それを無理に押し込むか、傍らに書き添えるしかない。
『精神現象学』は体系に属するのか
この点は論争の的であり、ヘーゲル自身も自説を変更している。
1807年、彼はそれを「学の体系の第一部」と呼んでいる——それは通常の意識を、論理学が始まりうる立場へと導くはずのものである。1817年の『エンツュクロペディー』では、それは精神哲学の一部として、大幅に短縮された形で現われ、全体への導入であるという主張は放棄されている。
読解にとってこのことは、『精神現象学』がそれ自体で独立していることを意味する。論理学を知らなくてもそれを読むことができるし、多くの人はそれだけを読む。
体系の部分を取り出して、残りは省くことができるのか？
ほとんどの人がそうしています。そして、それが可能かどうかが問題です。
法哲学は、論理学を知らないまま読まれ、美学は自然哲学なしに読まれ、主人と奴隷の一節は他のすべてなしに読まれます。実際にはこれは機能します——テクストはそれ自体として読むに値します。
ヘーゲル自身の答えはこうなるでしょう。その場合、理解できるのは根拠づけではなく、結果だけです。なぜ人倫が道徳の後に続き、その逆ではないのかは、論理学なしには示すことができず、ただ主張することしかできません。
両方を望む方は、私たちの『法哲学注釈』のうちに、論理学を前提とせずに論理的秩序を見えるようにする試みを見いだせます。