よくある質問：ヘーゲルの論理学
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弁証法とは何か？
ヘーゲルにおいて、弁証法は三つの段階のうちの第二のものです——運動の全体ではありません。
これは最もよくある誤解で、その誤解には歴史があります。ヘーゲル自身は、『エンツュクロペディー』（§79–82）において、思考の三つの側面を区別しています。
**悟性（§80）**は固定する働きをします。悟性は区別し、境界を引き、規定します。すなわち、これはこれ、あれではない、ということです。悟性がなければ明晰さはありません。そして、ヘーゲルは悟性について敬意をもって語っています——区別できない者は、そもそも思考していません。
**弁証法的なもの（§81）**は、そうした規定が自らの限界に突き当たる運動です。それは、だれかが反論するからではなく、その規定がそれ自体において転換するからです。有限なものは、自分を超えて指し示すものとして自らを示します。ヘーゲルはこれを否定的理性的契機とも呼びます。
**思弁的なもの（§82）**は、その両方——規定とその転換——をともに保持し、その両方が意味をもつようになる観点を見いだします。これが肯定的理性的契機です。
これら三つは論理学の三つの部分ではなく、あらゆる概念の契機です。それゆえ、私たちはヘーゲルの体系を三角形で示します。中央の三角形が悟性、小さな三角形が弁証法的なもの、上の三角形が止揚です。
運動はいつ始まるのでしょうか？ 何かが問題を含んだものになるときです。何も矛盾しないかぎり、物事は悟性の段階にとどまります。それでかまいません。人が引いた境界が維持できないものとして姿を現すところで——異なる利害、両立しない見方、支え切れない概念——初めて、先へ進もうとする圧力が生まれます。
さらに： Enz. §79–82 への注解 · 三角形としての方法 · 用語集の「弁証法」
弁証法はテーゼ – アンチテーゼ – ジンテーゼではないのか？
いいえ、この定式はヘーゲルに由来するものではありません。
この定式は、1837年にヘーゲルを通俗的に叙述しようとしたカリバウスにまで遡り、マルクス主義の伝統を通じて一般に知られるようになりました。ヘーゲル自身はこの定式を用いていません。
なぜこの定式が誤解を招くのか。 この定式は、二つの既成の立場が互いに対立し、第三者が媒介するかのように示唆します。ヘーゲルにおいては、運動は事柄そのものから生じます。すなわち、第一の規定は、自らが一面的であることが明らかになることによって、自分の反対物を生み出します。誰もその反対物を第一の規定に対置したりはしません。
この言葉をめぐる混乱。 マルクス主義の伝統では、「弁証法」は運動全体——悟性、反転、止揚——を指します。ヘーゲルにおいては、その名で呼ばれるのは中間の段階だけです。どちらの語法も定着しています。ただ、そのつどどちらが意図されているのかを知っておかなければなりません。ここで広い意味での弁証法について語られている場合には、その旨が示されています。
さらに： 『エンツュクロペディー』§79–82 への注解
なぜいつも三なのか。それは数秘術ではないのか
その疑いはもっともであり、ヘーゲル自身もそれを共有していた。彼は、外部から素材に当てはめられるだけの単なる図式としての「三重性」を嘲弄している。
彼にあっては、三つ組は措定されるべきものではなく、見出されるべきものである。それは、見出されるところで生じる。すなわち、何かがまず対自的にあり、次いで他なるものへの関係が示され、そのうえで両者が共に概念把握される。ヘーゲルが事柄を別様に区分する場合には、彼はそれを別様に区分している——たとえば判断形式は四重である。
我々の叙述についても同じことが、一つの留保付きで当てはまる。三角形は、事柄がその三つ組を与えないところでも、三つ組を強制する。我々がそうした箇所では、そのことが明記されている——たとえば自然についての作業報告において。
ヘーゲルにおける「概念」とは何か
普通そう呼ばれているものではない。
普通、概念とは、事物から抽象して頭のなかに形成される表象のことである。多くの木を見て「木」という概念をつくる、というものである。ヘーゲルにおいて概念は、事物そのものを成り立たせるもの——その事物がまさにそれであるところのものであるための内的規定性——である。われわれの総括ではなく、その事物の設計図である。
ここから、最も異論を呼ぶ命題が導かれる。概念は自ら運動する、という命題である。そこで意味されているのは、思考が独り歩きするということではなく、ある事物の諸規定が相互に帰結し合うのであり、恣意的に寄せ集められたものではない、ということである。
さらに： Begriff（用語集） · 概念入門 · 『論理学』注解、第9章
論理学は経験と関わりのない思弁なのか
いいえ——論理学は、経験がそもそも可能となる構造を展開する。
論理学が通過していくカテゴリー——存在、本質、原因、目的——は、思いつきではない。それらは思考の自己吟味から得られるのであり、この思考はつねにすでに経験に関係づけられている。それらがなければ、自然科学が語ることを何ひとつ語ることはできないであろう。すなわち、何かが何かの原因であるということ、ある過程が一つの目的に役立っているということ、ある大きさが一つの度をもっているということである。
したがって論理学は経験に対立するのではなく、経験のうちで前提されているものをあらわにする。もっとも、経験への支えがなければ真理もまた存在しないであろう——内部的に首尾一貫したおとぎ話は、まだ真理ではない。
次へ: 自然
ヘーゲルは論理学と存在論を混同しているのか？
ヘーゲルはその分離を克服している——そしてそのことは混同とは別のことである。
この問いは、一方には単なる思考形式が、他方には存在の諸構造があり、両者を同一視する者は誤りを犯す、と前提している。ヘーゲルにおいては、論理的な諸カテゴリーは同時に、存在するものの根本規定である——それは、現実性が思考の産物だからではなく、思考そのものが現実性の一契機であり、思考が現実性を外部から開示するのではないからである。
これはヘーゲルの哲学の最も困難な箇所であり、多くの人が脱落する地点である。しかしそれは過失ではなく、一つの論証の帰結である。思考の限界を示す者は、すでにその限界の彼方に立っている。
さらに: 論理学は形而上学か？ ・ 論理学注解
論理学は独断論に終わるのか？
いいえ。ヘーゲルにおいて「絶対的」が意味するのは、論理的前提をもたないことである——全知であることではない。
論理学の終わりにある絶対的理念は、思考の終わりではなく、思考の方法への洞察である。絶対的理念はみずからの限界を認識し、それゆえに自然と精神へと移行する。すなわち、そこで出会うものを、みずからからは生みだしえないことを知っているのである。
論理学は、具体的な問いに答えることを主張しない。論理学は、問いが立てられ、答えられる構造をあらわにする。惑星がいくつ存在するのかを論理学が述べることを期待する者は、論理学を誤解している——そしてこの誤解はヘーゲルに大きな代償を払わせてきた。
さらに: ヘーゲルの体系は完結しているのか？
論理学は純粋に形式的なのか——倫理もなく、「汝」もなく？
これは最も重大な誤解であり、検証に耐えない。
概念論理学において、特に生命、認識、絶対的理念の箇所で明らかになるのは、思惟する主体は決して単独ではない、ということである。論理学は「汝」を、それを明示的に名指すことなく前提している——というのも、あらゆる思考、あらゆる根拠づけは、同意することも反論することもできる誰かに向けられているからである。単独で考える者は、根拠を必要としないであろう。
こうして、承認の諸構造と倫理的基準の基礎は論理学のうちにあらかじめ含み込まれている。ヘーゲルはそれらをそこで明示的には展開していない——それが初めてなされるのは精神の哲学においてである——。しかしそれらは準備されており、論理学を形式的な規則体系とみなす者は、このことを見落としている。
ヘーゲルを理解するために論理学を読まなければならないか
最初の理解のためには不要である——しかし確固とした理解のためには必要である。
法哲学を読むことは、論理学を知らなくても多くのものを与えてくれる。しかし決定的な箇所では、なぜある段階から次の段階へと進むのかが理解できなくなる。なぜ抽象法から道徳が生じるのか、なぜ家族が市民社会に先行するのか。これらの移行は、歴史的なものでも教育上のものでもなく、論理的なものである。
これを理解した者は、残りの部分を半分の時間で理解できる——だからこそ、われわれは入門で、傍らに注釈書があるならば、論理学から始めることを勧めているのである。
どの論理学か。 小論理学、すなわちエンツュクロペディーの中の論理学である。それは大論理学よりも簡潔であり、ヘーゲルが教科書のパラグラフよりも明確に語っている講義からの補遺を含んでいる。われわれの注釈は、十八章にわたってこれに従っている。
そして講義録。 あまり知られていないことだが、論理学には講義録が存在し、そこでヘーゲルは教科書のパラグラフよりも自由に語っている。マイナー書店の『選集講義録』の二巻が関連する——1831年ベルリン、息子カールによる筆記（第十巻）、そして1817年ハイデルベルク、F・A・グードによる筆記（第十一巻）である。
より完全なのは、アンネッテ・ゼル編の『全集』第二十三巻である。1801/02年から1831年までの講義録を含む三部構成である。ヘーゲルが同じ箇所を三十年以上にわたってどのように様々に説明してきたかを知りたい者は、そこでそれを目にするだろう。
精神現象学ではない。 それはしばしば入門として勧められる。ヘーゲル自身が1807年にそれを体系への導入として構想したという指摘とともに。それは1807年に関しては正しい——しかしヘーゲルは後にそこから距離を取った。死の直前の新版計画において、彼はそれを初期の特異な著作と呼んだのである。
その価値は別のところにある。それは、認識の尺度が、それを対象において検証するときに、それ自体いかに疑わしくなるかを示している。これは一つの準備である——しかし論理学よりも容易なものではなく、より困難なものである。
続き： どのように始めればよいか · 論理学への注釈 · 精神現象学
論理学は形而上学か認識論か？
この問いは、ヘーゲルがまさに否定している事柄を前提にしている。
つまりこの問いは、暗黙のうちに一つの分離を想定している。すなわち、ここに思考、あそこに存在があり──そしてそのうえで、論理学が何を扱うのかが明らかにされるべきだというのである。まさにこの分離こそ、ヘーゲルが乗り越える点である。
彼はそのことを、主張によってではなく、カントを最後まで考え抜くことによって行う。カントは、われわれが世界を、自分の認識の諸形式を通して以外には決して持ちえないことを示し、そこから物自体は到達不可能なままであると結論していた。ヘーゲルはこう問い返す。すでにその限界の向こう側に立っているのでなければ、人はどこから限界を知るのであろうか、と。思考の制限を言い当てる者は、そのことによってすでにその制限