Questions fréquentes : politique et reproches
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Hegel était-il le philosophe d’État de la Prusse ?
Il était professeur à Berlin et ne l’a pas caché. Qu’il ait justifié l’État prussien est une autre question.
La Philosophie du droit parut en 1820, deux ans après les décrets de Karlsbad, sous censure. Sa préface contient des phrases qui se lisent comme une flatterie. Son contenu exige pourtant des choses qui n’existaient pas en Prusse : jury populaire, publicité des débats, représentation par ordres, liberté de la presse dans des limites. L’État que développe Hegel est une monarchie constitutionnelle — la Prusse était un État absolu.
Son monarque a peu à faire : il met le point sur le i, signe ce que l’administration a préparé. Ce n’est pas une glorification de la couronne, mais sa dépossession de pouvoir par intégration dans un ordre.
Qui le lit malgré tout comme apologète doit expliquer pourquoi le gouvernement prussien, après sa mort, a dissous son école et écarté ses disciples des universités.
Pour aller plus loin : L’État · Commentaire de la Philosophie du droit
« Ce qui est réel est rationnel » — cela signifie-t-il que tout ce qui existe est bon ?
Non, et la phrase dit autre chose que ce qu’elle semble dire.
« Réalité » (Wirklichkeit) est chez Hegel un terme technique, non le mot pour tout ce qui se présente à un moment donné. Est réel ce qui correspond à son concept — un État qui est réellement État, non simplement un appareil de pouvoir qui se donne ce nom. Ce qui ne satisfait pas à cette exigence n’est chez lui que simple existence, et sur les existences la phrase ne dit rien.
Hegel l’a lui-même précisé dans l’Encyclopédie : il n’aurait échappé à personne que beaucoup de choses ont une existence qui est en même temps apparence, contingence et pourriture.
La seconde moitié de la phrase est le plus souvent occultée : « ce qui est rationnel, cela est réel. » Ce n’est pas du conservatisme, mais l’inverse : ce qui correspond à la raison finit par s’imposer.
Pour aller plus loin : Réalité · Commentaire de la Logique
Hegel a-t-il ouvert la voie au totalitarisme ?
Ce reproche date de la Seconde Guerre mondiale et ne résiste pas à l’examen.
Popper l’a formulé en 1945 dans La société ouverte et ses ennemis : Hegel aurait divinisé l’État et préparé la voie au fascisme. Les preuves consistent en citations partiellement assemblées, partiellement détachées de leur contexte — cela a été établi par la recherche et est même admis par les défenseurs de Popper.
Sur le fond, cela s’y oppose que l’État de Hegel repose sur des droits qu’aucun système totalitaire ne tolère : propriété, liberté de conscience, choix de la profession, contrôle judiciaire.
En particulier concernant le national-socialisme. Sa doctrine repose sur deux propositions, toutes deux incompatibles avec Hegel. La première divise l’humanité en races biologiques — Hegel ne mentionne nulle part de caractéristiques physiques comme principe explicatif, et il décortique dans la Phénoménologie les doctrines qui tentent de le faire. La seconde place l’acte et la violence au-dessus du droit et de la raison — Hegel fait du respect de la loi codifiée le critère décidant si un peuple a atteint la maturité politique.
À cela s’ajoute ce qu’il reprend du christianisme et de la Révolution française : le concept de l’homme en tant que tel. Dans la Philosophie du droit, il écrit qu’il n’importe plus qu’on s’appelle Français, Allemand, Juif ou Italien — cela est aboli dans ce concept.
L’histoire de la réception n’est pas close pour autant : par le biais de Marx, Hegel a agi sur des mouvements qui devinrent totalitaires. Mais un effet n’est pas une intention, et qui rendrait les penseurs responsables de leurs successeurs devrait faire de même pour Rousseau, Nietzsche et Kant.
Pour aller plus loin : Popper et la société ouverte · L’État
Qui veut approfondir les reproches en détail : l’histoire de la réception comporte une excursion sur les racines idéologiques du fascisme. Elle parcourt neuf penseurs, de Gobineau à Heidegger — et Hegel comme le prétendu parmi eux.
Une seconde question est celle du comportement des lecteurs de Hegel. Une excursion sur les hégéliens sous le national-socialisme en traite — jusqu’à Adam von Trott zu Solz, qui fonda sa résistance sur cette même philosophie et fut exécuté pour cela.
Hegel a-t-il affirmé la « fin de l’histoire » ?
Pas dans le sens où on l’entend habituellement.
Hegel dit que l’histoire est le progrès dans la conscience de la liberté, et que ce progrès a atteint, à son époque, un point où le principe de la liberté est reconnu. Il ne dit pas qu’il ne se passe plus rien.
Il dit même expressément le contraire : toute philosophie est son époque saisie en pensée, et personne ne peut penser au-delà de son temps. À la fin de ses leçons, il envoie les étudiants dans le monde pour y continuer à travailler — cela serait absurde si tout était achevé.
La version courante de la « fin de l’histoire » vient de Kojève et de Fukuyama, non de Hegel.
Pour aller plus loin : L’histoire universelle · Le système de Hegel est-il achevé ?
Hegel était-il un nationaliste allemand ?
Non — pour un nationalisme au sens ultérieur du terme, il lui manque le présupposé même.
Le nationalisme du dix-neuvième siècle fonde les États sur l’ascendance, la langue et l’ethnicité. L’État de Hegel se fonde sur le droit : il est l’existence de la liberté, et qui y vit est une personne, non un compatriote d’un peuple. Les déterminations de la Philosophie du droit valent pour des hommes, non pour des Allemands.
Il s’est même expressément retourné contre le courant völkisch. Sa querelle avec Fries, le porte-parole des associations d’étudiants (Burschenschaften), portait précisément là-dessus — et c’était Fries qui alliait antisémitisme et exaltation de la germanité, non Hegel.
Que Hegel attribue à l’État prussien un rôle dans l’histoire universelle est autre chose : cela découle de sa construction, non de l’appartenance ethnique. Le même rôle avait auparavant appartenu aux Grecs et aux Romains.
Pour aller plus loin : L’État · L’histoire universelle
Hegel a-t-il glorifié la guerre ?
Non, mais ses phrases là-dessus sont désagréables, et il ne faut pas chercher à les justifier.
Hegel traite la guerre comme un fait de l’histoire et refuse de la rejeter simplement comme un mal. Il décrit ce qu’elle produit : elle montre que la propriété et la vie sont finies, et lie les hommes à quelque chose qui dépasse leur sphère privée. C’est en ce sens qu’il parle de sa signification éthique.
Ce n’est pas une recommandation. Hegel n’exige nulle part la guerre, ne la tient nullement pour souhaitable et demande qu’elle soit menée avec limites — les prisonniers de guerre doivent être épargnés, les civils ne doivent pas être attaqués, la paix reste l’objectif. L’idée qu’un État devrait chercher la guerre pour se renouveler n’est pas la sienne.
Il reste néanmoins un résidu qu’il faut assumer : qui donne à la guerre un sens éthique lui confère une signification qu’elle n’a pas pour ceux qui la subissent. C’est là un reproche fondé qu’on a adressé à Hegel, et avec raison.
Pour aller plus loin : Le droit international · L’histoire universelle
Le rapport maître-serviteur est-il le rapport éternel entre les hommes ?
Non — chez Hegel, c’est un degré qui est surmonté.
Le passage se trouve dans la Phénoménologie et couvre peu de pages. Il montre comment deux consciences de soi se rencontrent, comment l’une se soumet — et comment le rapport se retourne : le serviteur gagne par le travail un rapport à la chose qui manque au maître. À la fin, ni l’un ni l’autre n’est libre, et le rapport se défait.
L’effet extraordinaire de ce passage remonte à Kojève, qui en fit dans les années 1930 à Paris la clé de toute la philosophie. Par son intermédiaire, il agit sur Sartre, Lacan, Fanon. C’est une grande histoire de réception — mais elle en dit plus sur les lecteurs que sur le poids de Hegel lui-même.
Qui lit la Philosophie du droit ne trouve plus ce rapport : là, l’esclavage est une injustice, parce que l’homme en tant que personne ne peut être une chose.
Pour aller plus loin : La Phénoménologie · Kojève et l’interprétation française
Hegel était-il patriarcal ?
Dans ses propos sur les femmes : oui, et ce n’est pas à excuser.
Il assigne à la femme la famille et à l’homme l’État et la science, et il fonde cela sur une prétendue disposition naturelle. La comparaison qu’il choisit pour cela — plante et animal — est condescendante même pour son époque.
Il est remarquable que la position opposée existait déjà, pleinement élaborée. Theodor Gottlieb von Hippel publia en 1792 Sur l’amélioration civile des femmes — dans l’entourage de Condorcet et du cercle formé par Paine, Godwin et Wollstonecraft, dont la Vindication parut la même année. Hippel commence par la phrase selon laquelle hommes et femmes sont égaux, ce qui était alors rare, même parmi les gens bien intentionnés.
Hegel connaissait cet entourage. Il n’est donc pas simplement un enfant de son temps : il avait le choix et a décidé autrement.
Comme pour les propos sur l’Afrique, il vaut cependant que ses propres concepts parlent contre lui. Qui conçoit la liberté comme détermination de l’esprit et la reconnaissance comme sa condition ne peut en exclure la moitié de l’humanité sans se contredire. C’est exactement ainsi que Hegel a été lu du côté féministe — contre ses phrases, avec ses propres moyens.
Pour aller plus loin : La famille · Reconnaissance
Qu’en est-il des propos de Hegel sur l’Afrique ?
C’est le grief le plus lourd qu’on puisse lui adresser, et il faut le connaître. Mais c’est autre chose que ce pour quoi on le prend le plus souvent.
Dans les leçons sur la philosophie de l’histoire figurent des phrases sur l’Afrique qui suivent les préjugés de son époque et les dépassent parfois. Elles s’appuient sur des récits de voyage qu’il reprit sans les vérifier.
Ce qu’elles visent. Ce que Hegel condamne à propos de l’Afrique en 1830, c’est l’esclavage — et précisément celui qui y existait, non seulement l’esclavage européen. Selon ses sources, tout le continent était traversé par le rapport de maître à serviteur, sans qu’un État en soit né dans lequel la liberté prenne forme institutionnelle. C’est à cela que se rattache son jugement.
Ce qui n’y figure pas : la race. Hegel n’avance nulle part de caractéristiques physiques comme principe explicatif. Au contraire : dans la Phénoménologie, il décortique la craniologie et la physiognomonie — les doctrines qui veulent conclure de l’extérieur à l’intérieur — avec une certaine sévérité. Qui veut lire le caractère dans la forme du crâne, dit-il là, fait de l’esprit un os.
Et son critère vaut également pour tous : chaque peuple a traversé le rapport de maître à serviteur, aucun ne l’a entièrement dépassé, et chacun peut le dépasser. C’est une question de degré, non d’origine.
Haïti. Le passage qui frappe le plus lourdement le reproche se trouve dans ces mêmes leçons. Hegel écrit qu’on ne peut refuser aux Africains la capacité de formation — ils auraient adopté les principes du christianisme, parlé avec émotion de la liberté qu’ils gagnaient ainsi après des années de servitude spirituelle, et auraient même formé à Haïti un État selon ces principes.
Il s’agit de la révolution menée par Toussaint Louverture : le seul soulèvement d’esclaves de l’histoire dont soit né un État. Hegel en parle avec reconnaissance, et cela à une époque où les puissances européennes isolaient Haïti. Qui tient un groupe humain pour naturellement incapable ne parle pas ainsi de lui.
Peter Anton von Arnim, qui a mis en évidence ce passage dans son essai Hegel contre le racisme, nomme aussi la raison pour laquelle la question importe : il ne s’agit pas de sauver l’honneur de Hegel, mais de défendre la dialectique contre ceux qui la rejettent. Si la méthode conduisait au racisme, la méthode ne vaudrait rien — et Hegel lui-même se serait opposé à la séparation entre méthode et résultat.
Ce qui reste. Les sources étaient mauvaises, le jugement précipité, et les phrases ont eu un effet. C’est une erreur sur le fond et non excusable — mais ce n’est pas du racisme, c’est une application erronée de son propre critère. Les concepts de Hegel parlent contre ces passages, non pour eux, et des penseurs anticoloniaux ont retourné contre lui son analyse de la domination et de la servitude.
À cela s’ajoute que les leçons ne sont pas des textes autorisés, mais des notes de cours que son disciple Gans assembla en un livre. Cela n’atténue rien, mais explique pourquoi telle formule diffère selon les années de cours.
Pour aller plus loin : L’histoire universelle · Maître et serviteur · Hegel contre le racisme (en français)
Hegel était-il eurocentrique ?
Il était centré sur la liberté, ce qui est autre chose.
Son critère n’est pas l’origine, mais le degré auquel la liberté est devenue réelle dans un ordre donné. Selon ce critère, il préférerait toute nation du monde qui serait plus avancée en ce sens — et il l’a fait là où il l’a trouvé : la Grèce contre la Perse, Rome contre la Grèce.
Qu’il ait vu l’Europe en tête après la Révolution française découle de ce critère et de ce qu’il pouvait savoir. Ses sources étaient celles du Berlin de 1830, et il les a mises à jour semestre après semestre, dès que de nouvelles apparaissaient.
On peut critiquer ces sources et donc son jugement. C’est fondé et c’était dans son propre esprit : il concevait la philosophie de l’histoire comme un travail scientifique dont les résultats doivent être corrigés lorsque le fondement change. Ce qu’on peut lui reprocher plus lourdement, c’est la disposition à tirer des conclusions considérables de rapports étroits.
Pour aller plus loin : L’histoire universelle
Hegel était-il chrétien ?
Il se tenait pour tel, et l’Église était d’un autre avis.
Hegel qualifiait sa philosophie de service divin et traite le christianisme comme la religion absolue — celle dans laquelle Dieu n’est plus quelque chose d’au-delà, mais devient homme. La Trinité est pour lui la représentation juste de ce que la Logique développe conceptuellement.
Seulement, il insiste sur le fait que représentation et concept sont des formes différentes du même contenu — et que la philosophie en est la forme supérieure. Ainsi la religion est sublatée : conservée et dépassée en même temps.
Aucun des deux camps n’y trouvait son compte. Pour les orthodoxes, il passait pour panthéiste, parce que son Dieu n’existe pas séparé du monde ; pour les partisans des Lumières, il passait pour théologien, parce qu’il parlait de Dieu là où eux disaient raison. Après sa mort, son école se défit précisément sur cette question.
Pour aller plus loin : La religion · L’école hégélienne
Pourquoi Hegel est-il si profondément mal compris ?
Trois raisons se rejoignent, et la deuxième est la plus lourde de conséquences.
La langue. Hegel emploie un vocabulaire technique issu de la métaphysique de Wolff et de la critique de Kant, retravaillé par des contemporains à peine lus aujourd’hui — Reinhold, Jacobi, Hamann. À ses lecteurs de 1820, ils étaient familiers ; pas à nous. À cela s’ajoute qu’il étire la construction de la phrase, parce que la forme ordinaire ne suffit pas à ce qu’il veut dire. La clarté n’était pas son point fort, ni à l’écrit ni en cours.
Dans les autres langues s’ajoute la question de la traduction. Des éditions anglaises fiables des grandes œuvres ont longtemps manqué ; qui étudiait Hegel lisait souvent une version qui était déjà une interprétation.
La structure de l’argumentation. Hegel expose une position en la pénétrant de l’intérieur — il en adopte les présupposés et montre où elle se contredit elle-même. Qui ne lit qu’un passage prend ce qui est exposé pour son opinion propre.
Un résultat intermédiaire n’est jamais chez lui le résultat. Il appartient au résultat, mais n’est pas identique à lui — et c’est précisément là que naissent la plupart des citations qu’on lui oppose.
À cela s’ajoute le concept de sublation (Aufhebung), rarement lu dans son sens complet : parfois comme simple réconciliation avec ce qui est dépassé, parfois comme sa suppression. Que les deux soient visés à la fois — dépasser et conserver — se perd le plus souvent.
La récupération politique. De son vivant, les nationalistes allemands l’attaquaient pour son manque de patriotisme, tandis que les conservateurs le méprisaient pour sa proximité avec la Révolution française. Après sa mort, il servit de bannière à la jeunesse libérale avant 1848 et de cible au mouvement ouvrier naissant. Sous Bismarck, il était presque oublié. Pendant la Première Guerre mondiale, on en fit l’expression de la volonté de puissance allemande, pendant la Seconde, le précurseur du national-socialisme.
Chacune de ces attributions contredit la précédente. Ce n’est pas un hasard : qui a besoin d’une philosophie comme arme ne la lit pas.
Pour aller plus loin : Malentendus fréquents sur la Logique · L’influence
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