Questions fréquentes : la philosophie de la nature
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Hegel a-t-il rejeté la science de la nature ?
Non. Il l’a présupposée et voulait faire autre chose.
La Philosophie de la nature réfère sur des centaines de pages l’état de la physique, de la chimie et de la biologie de son époque — Hegel lisait les revues spécialisées et correspondait avec des naturalistes. Ce qu’il conteste, c’est que la description soit déjà l’explication : qu’on ait compris ce qu’est la vie parce qu’on a classé des organismes.
Sa prétention était de développer conceptuellement l’ordre des déterminations de la nature — de montrer pourquoi la matière suit l’espace et le temps, et pourquoi la vie suit la matière. Que cela réussisse est une autre question.
Pour aller plus loin : Philosophie de la nature · Compte rendu d’atelier sur l’ordre
Qu’en est-il des trajectoires planétaires ?
Le reproche le plus connu — et il ne résiste pas à l’examen.
Dans la version de Popper, il dit : Hegel aurait « dérivé la position réelle des planètes et démontré ainsi qu’aucune planète ne pouvait se trouver entre Mars et Jupiter — malheureusement, il n’avait pas remarqué qu’une telle planète avait été découverte quelques mois auparavant. »
Ce qu’on savait réellement en 1801. Piazzi vit l’objet le 1er janvier 1801 et put le suivre sur neuf degrés — deux virgule cinq pour cent de son orbite. Il le tint d’abord pour une comète et n’envisageait qu’en marge qu’il pût s’agir de la planète prévue par la série de Titius-Bode. Que ce fût une planète ou une comète n’était pas décidable avec les données de l’époque ; l’analyse spectrale, qui permet aujourd’hui de les distinguer, n’existait pas.
Gauss calcula l’orbite au cours de l’année 1801 et communiqua le résultat à des collègues par lettre ; il ne le publia qu’en 1809. Olbers retrouva l’objet le 7 décembre 1801 — avant cela, on n’était même pas sûr qu’il fût encore là. Lalande ne tenait même pas le calcul de Gauss pour une preuve, parce qu’il réagissait de manière sensible aux plus petites erreurs dans les données de mesure.
L’habilitation de Hegel parut en août 1801. À cette date, il n’existait pas de planète découverte, mais un objet de nature incertaine, que plus personne n’avait revu depuis février.
Ce que Hegel a réellement écrit. Les deux dernières pages de son écrit donnent une série numérique pour les distances des planètes — comme proposition, non comme dérivation. Son objection à la série de Titius-Bode est double, et les deux points sont exactement le contraire de ce qu’on lui reproche.
Premièrement, la série manque de fondement empirique — et précisément là où elle prétend le plus. La série exige une planète entre Mars et Jupiter. Quand Hegel écrivait, aucune n’était découverte : il y avait un vide. Il reproche donc à la série ce qu’on lui reproche à lui-même depuis deux cents ans — d’aller au-delà de l’expérience.
Deuxièmement, elle manque de nécessité interne. C’est une suite numérique qui convient par hasard, sans pouvoir en donner de raison.
Le lien est la vraie plaisanterie : une série qui n’était fondée que empiriquement, sans nécessité conceptuelle — et qui, au seul point où elle allait au-delà de l’expérience, contredisait les faits.
La série est aujourd’hui tenue pour une coïncidence numérique sans contenu physique.
Plus tard, Hegel s’est exprimé expressément (Enz. §270, addition) et a précisé que les distances ne pouvaient se déduire du concept, mais devaient être tirées de l’expérience. C’est exactement cela qui a échappé à Popper — lequel lui reproche d’avoir laissé passer quelque chose.
Ce qu’il fait en réalité. Le reproche est ici renversé. Hegel ne déduit pas du concept ce que l’expérience devrait ensuite confirmer — il cherche une série qui convienne mieux aux distances mesurées que celle existante. Qui déduit à partir de concepts n’a pas besoin de valeurs de mesure ; qui les examine a pris le chemin inverse.
Il reprend là une pensée platonicienne, la même qui a animé Kepler : que les formules dans lesquelles la nature se laisse décrire ne sont pas arbitraires. On peut demander pourquoi c’est précisément ce rapport-là qui vaut et pas un autre — et la réponse ne peut pas être « par hasard ».
Ce n’est pas une idée en marge, mais la même pensée que la Logique développe sous la mesure : une grandeur appartient à la chose et n’est pas indifférente à son égard. L’eau gèle à zéro degré, et ce n’est pas une convention.
Ce qui reste. Cérès n’est pas une planète, mais une planète naine dans la ceinture d’astéroïdes — l’astronomie a changé son statut deux fois. La série de Hegel ne s’est pas imposée, pas plus que la série de Titius-Bode. Mais c’est là l’issue ordinaire d’une tentative, et c’est autre chose que ce qu’on lui reproche.
Pour aller plus loin : Le quantum spécifique · La mesure · Cérès et l’habilitation · Les distances des planètes · Les corps célestes
Hegel voulait-il déduire la plume à écrire ?
C’est ce qu’a exigé Wilhelm Traugott Krug, sur le mode moqueur, et Hegel et Schelling lui ont répondu tout aussi moqueusement.
La moquerie touchait un point sensible. Si la Philosophie de la nature développe les déterminations de la nature à partir du concept — où cela s’arrête-t-il ? Aux genres ? Aux espèces ? À ce caillou-ci ?
La réponse de Hegel : la nature est le domaine où le concept ne s’impose pas purement. Elle est « l’idée dans la forme de l’être-autre », et le singulier qu’elle contient est contingent. La philosophie montre l’ordre, non l’exemplaire.
C’est une délimitation honnête — et en même temps l’endroit où le système de Hegel devient poreux.
Pour aller plus loin : Krug · Zufälligkeit dans le glossaire
Hegel a-t-il contesté l’évolution ?
Oui, et le passage est sans ambiguïté. Dans l’Encyclopédie, il est dit que la nature doit être considérée « comme un système de degrés … mais non pas de telle sorte que l’un serait naturellement engendré par l’autre » (§249, addition). La succession des degrés est conceptuelle, non temporelle.
La raison est datée. La cosmologie vers 1820 ne connaissait aucune évolution — la nature paraissait éternelle et seulement ordonnée dans l’espace. Et la théorie évolutionniste de Lamarck de 1809 paraissait à Hegel mécaniste : une série de hasards dont aucun concept ne suit.
Aujourd’hui, nous savons autre chose. La Terre a une histoire, la vie a une histoire, et les deux constituent un développement continu.
Le système est-il compatible avec l’évolution ?
Nous le tenons pour possible — et cela avec les moyens propres à Hegel.
Il développe pour la vie trois processus (§342) : la formation, où un organisme s’articule intérieurement ; l’assimilation, où il s’approprie l’extérieur ; le processus du genre, où il se dépasse et se reproduit. Le troisième est l’auto-sublation : le singulier disparaît, le genre subsiste et se transforme en le faisant.
C’est exactement ce que décrit l’évolution. Ce que Hegel développe comme structure logique du vivant est la forme de ce que Darwin décrit comme processus. La contradiction ne réside pas dans la structure, mais dans l’affirmation de Hegel que les degrés ne procèdent pas l’un de l’autre — et cette affirmation n’est pas exigée par sa structure, elle s’y oppose.
Cela est développé plus longuement dans le chapitre sur le passage à la philosophie réelle, où il est également montré que les mêmes trois processus se retrouvent hors de la biologie : dans des théories qui se différencient, se vérifient empiriquement et se renouvellent par des changements de paradigme ; dans des institutions ; dans des cultures. Ce n’est pas une métaphore, mais la même structure dans des domaines différents.
Pour aller plus loin : Darwin et le défi du hasard · La vie animale · Le processus du genre · Compte rendu d’atelier sur l’ordre
Que reste-t-il de la philosophie de la nature ?
Moins que des autres parties, et plus que la réputation ne le dit.
Presque tout ce qui est concret est dépassé : la chimie, la physiologie, la géologie, l’astronomie. Qui y cherche des connaissances trouve l’état de 1820.
Ce qui est resté utile, c’est la question des transitions — où la physique cesse-t-elle et où la chimie commence-t-elle, où la chimie cesse-t-elle et où la vie commence-t-elle. Que ces limites ne soient pas de simples conventions, mais disent quelque chose sur la chose elle-même, est une pensée que poursuivent aussi les théories de l’émergence contemporaines, sans nommer Hegel.
Notre propre ordonnancement de la nature est une tentative dans cette direction ; ce qui y réussit et ce qui n’y réussit pas figure dans les comptes rendus d’atelier.
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