Domande frequenti: la filosofia della natura

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Hegel ha rifiutato la scienza naturale?

No. L’ha presupposta e voleva fare qualcos’altro.

La filosofia della natura riferisce, per centinaia di pagine, lo stato della fisica, della chimica e della biologia del suo tempo — Hegel leggeva le riviste specialistiche e corrispondeva con naturalisti. Ciò che egli contesta è che la descrizione sia già la spiegazione: che si sia compreso che cos’è la vita per il solo fatto di aver classificato gli organismi.

La sua pretesa era sviluppare concettualmente l’ordine delle determinazioni della natura — mostrare perché allo spazio e al tempo segue la materia, e alla materia la vita. Se questo riesca è un’altra questione.

Continua: Filosofia della natura · Rapporto di officina sull’ordine

Che dire delle orbite planetarie?

L’accusa più nota — e non resiste all’esame.

Nella formulazione di Popper suona così: Hegel avrebbe „dedotto l’effettiva posizione dei pianeti e dimostrato con ciò che nessun pianeta poteva trovarsi tra Marte e Giove — sfortunatamente era sfuggito alla sua attenzione che un tale pianeta era stato scoperto pochi mesi prima."

Che cosa si sapeva davvero nel 1801. Piazzi vide l’oggetto il 1° gennaio 1801 e riuscì a seguirlo per nove gradi — il due e mezzo per cento della sua orbita. Lo ritenne dapprima una cometa e considerò solo di sfuggita che potesse essere il pianeta previsto dalla serie di Titius-Bode. Se fosse pianeta o cometa non si poteva decidere con i dati dell’epoca; l’analisi spettrale, con cui oggi si distingue, non esisteva.

Gauss calcolò l’orbita nel corso del 1801 e comunicò il risultato per lettera ai colleghi; lo pubblicò nel 1809. Olbers ritrovò l’oggetto il 7 dicembre 1801 — prima non era nemmeno certo che fosse ancora lì. Anche Lalande considerava il calcolo di Gauss non una prova, perché reagiva con estrema sensibilità a piccolissimi errori nei dati di misura.

L’abilitazione di Hegel apparve nell’agosto 1801. A quel momento non c’era alcun pianeta scoperto, ma un oggetto di natura incerta che da febbraio nessuno aveva più visto.

Che cosa scrisse davvero Hegel. Le ultime due pagine del suo scritto forniscono una serie numerica per le distanze dei pianeti — come proposta, non come deduzione. La sua obiezione contro la serie di Titius-Bode è duplice, ed entrambe sono l’opposto di ciò che gli si attribuisce.

In primo luogo manca alla serie il fondamento empirico — e proprio là dove essa asserisce di più. La serie richiede un pianeta tra Marte e Giove. Quando Hegel scriveva, nessuno era scoperto: c’era una lacuna. Egli rimprovera dunque alla serie proprio ciò che da duecento anni si rimprovera a lui — di andare oltre l’esperienza.

In secondo luogo le manca la necessità interna. È una successione numerica che casualmente si adatta, senza poterne indicare un motivo.

Il nesso è la vera arguzia: una serie che era fondata solo empiricamente, senza necessità concettuale — e che proprio nel punto in cui andava oltre l’esperienza, contraddiceva i fatti.

La serie è oggi considerata una casualità numerica priva di contenuto fisico.

Più tardi Hegel si espresse esplicitamente (Enz. §270, aggiunta) e stabilì che le distanze non si possono dedurre dal concetto, ma vanno tratte dall’esperienza. Proprio questo è sfuggito a Popper — che gli rimprovera di aver trascurato qualcosa.

Che cosa fa davvero. Qui l’accusa è capovolta. Hegel non deduce dal concetto ciò che l’esperienza dovrebbe poi confermare — cerca una serie che si adatti meglio alle distanze misurate di quella esistente. Chi deduce dai concetti non ha bisogno di valori misurati; chi li esamina ha imboccato la via opposta.

In questo riprende un’idea platonica, la stessa che mosse Keplero: che le formule con cui la natura si lascia descrivere non sono arbitrarie. Ci si può chiedere perché valga proprio questo rapporto e non un altro — e la risposta non può essere „per caso".

Non è uno spunto marginale, ma lo stesso pensiero che la logica sviluppa sotto la misura: una grandezza appartiene alla cosa e non le è indifferente. L’acqua congela a zero gradi, e non è una convenzione.

Che cosa resta. Cerere non è un pianeta, ma un pianeta nano nella fascia degli asteroidi — l’astronomia ne ha cambiato lo status due volte. La serie di Hegel non si è affermata, così come non si è affermata la serie di Titius-Bode. Ma questo è l’esito comune di un tentativo, e cosa diversa da ciò che gli si attribuisce.

Continua: Il quanto specifico · La misura · Cerere e l’abilitazione · Le distanze dei pianeti · Corpi celesti

Hegel voleva dedurre la penna d’oca?

Lo chiese Wilhelm Traugott Krug, con scherno, e Hegel e Schelling risposero altrettanto con scherno.

Lo scherno colpiva un punto debole. Se la filosofia della natura sviluppa le determinazioni della natura dal concetto — dove si ferma? Ai generi? Alle specie? A questo ciottolo?

La risposta di Hegel: la natura è l’ambito in cui il concetto non si impone puramente. Essa è „l’idea nella forma dell’essere-altro", e il singolo in essa è contingente. La filosofia mostra l’ordine, non l’esemplare.

È una delimitazione onesta — e allo stesso tempo il punto in cui il sistema di Hegel diventa permeabile.

Continua: Krug · Zufälligkeit nel glossario

Hegel ha negato l’evoluzione?

Sì, e il passo è inequivocabile. Nell’Enciclopedia si dice che la natura va considerata „come un sistema di gradi… ma non nel senso che l’uno sia naturalmente generato dall’altro" (§249, aggiunta). La successione dei gradi è concettuale, non temporale.

Il motivo è legato al suo tempo. La cosmologia intorno al 1820 non conosceva alcuno sviluppo — la natura appariva eterna e ordinata solo spazialmente. E la teoria evolutiva di Lamarck del 1809 sembrò a Hegel meccanicistica: una serie di casualità da cui non segue alcun concetto.

Oggi lo sappiamo diversamente. La Terra ha una storia, la vita ha una storia, ed entrambe sono uno sviluppo continuo.

Il sistema si concilia con l’evoluzione?

Lo riteniamo possibile — e proprio con i mezzi stessi di Hegel.

Per la vita sviluppa tre processi (§342): la configurazione, in cui un organismo si struttura internamente; l’assimilazione, in cui si appropria dell’esterno; il processo di specie, in cui va oltre se stesso e si riproduce. Il terzo è l’autosuperamento: il singolo scompare, la specie sussiste e in ciò si trasforma.

Proprio questo descrive l’evoluzione. Ciò che Hegel sviluppa come struttura logica del vivente è la forma di ciò che Darwin descrive come processo. La contraddizione non sta nella struttura, ma nell’affermazione di Hegel che i gradi non scaturiscano l’uno dall’altro — e questa affermazione non è richiesta dalla sua struttura, ma si contrappone ad essa.

Più diffusamente ne tratta il capitolo sul passaggio alla filosofia reale, dove si mostra anche che gli stessi tre processi si trovano al di fuori della biologia: in teorie che si differenziano, si dimostrano empiricamente e si rinnovano attraverso cambiamenti di paradigma; in istituzioni; in culture. Non è una metafora, ma la stessa struttura in ambiti diversi.

Continua: Darwin e la sfida del caso · Vita animale · Il processo di specie · Rapporto di officina sull’ordine

Che cosa resta della filosofia della natura?

Meno delle altre parti, e più di quanto dica la sua fama.

Superato è quasi tutto il concreto: la chimica, la fisiologia, la geologia, l’astronomia. Chi vi cerca conoscenze trova lo stato del 1820.

Rimasta utile è la domanda sui passaggi — dove finisce la fisica e comincia la chimica, dove la chimica e comincia la vita. Che questi confini non siano semplice convenzione, ma dicano qualcosa sulla cosa stessa, è un pensiero che anche le teorie dell’emergenza contemporanee seguono, senza nominare Hegel.

Il nostro proprio ordinamento della natura è un tentativo in questa direzione; ciò che vi riesce e ciò che no è esposto nei rapporti di officina.


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