أسئلة متكررة: السياسة والاتهامات
عودة إلى نظرة عامة على جميع الأسئلة.
هل كان هيجل فيلسوف الدولة البروسية؟
كان أستاذًا في برلين ولم يُخفِ ذلك. هل برر الدولة البروسية؟ سؤال آخر.
صدرت فلسفة الحق في 1820، بعد عامين من قرارات كارلسباد، وفي ظل رقابة. تحتوي مقدمتها على جمل يمكن قراءتها توددًا. لكن مضمونها يطالب بأشياء لم توجد في بروسيا: محاكم محلفين، وعلنية الجلسات، وتمثيل طائفي، وحرية صحافة محدودة. الدولة التي يطورها هيجل ملكية دستورية — أما بروسيا فكانت ملكية مطلقة.
ملكه لديه عمل قليل: يضع النقطة على الحرف، ويوقع ما أعدته الإدارة. هذا ليس تمجيدًا للتاج، بل تجريده من سلطته بإدماجه في نظام.
من يقرؤه رغم ذلك مدافعًا يجب أن يفسر لماذا حلت الحكومة البروسية مدرسته بعد موته وأبعدت تلاميذه عن الجامعات.
للمزيد: الدولة · شرح على فلسفة الحق
«ما هو فعلي فهو عقلي» — هل تعني أن كل موجود حسن؟
لا، والجملة تقول شيئًا غير ما تبدو قائلته.
«الفاعلية» عند هيجل مصطلح تقني، لا كلمة لكل ما يحدث الآن. الفعلي هو ما يطابق مفهومه — دولة هي فعلًا دولة، لا مجرد جهاز سلطة يسمي نفسه كذلك. ما لا يفي بهذا المطلب هو عنده مجرد وجود، وعن الوجودات لا تقول الجملة شيئًا.
لقد أوضح هيجل ذلك بنفسه في الموسوعة: إنه لم يفت أحدًا أن كثيرًا مما له وجود محدود هو في الوقت نفسه ظاهري ومصادف وفاسد.
أما النصف الثاني من الجملة فيُسقط غالبًا: «ما هو عقلي فهو فعلي». هذا ليس محافظة، بل العكس — ما يطابق العقل يفرض نفسه.
للمزيد: الفاعلية · شرح المنطق
هل كان هيجل ممهدًا للاستبداد؟
الاتهام مصدره زمن الحرب العالمية الثانية، ولا يصمد أمام الفحص.
رفعه بوبر في 1945 في المجتمع المفتوح: أن هيجل أمّه الدولة ومهد للفاشية. تتكون الأدلة من اقتباسات مجتزأة جزئيًا، وجزئيًا منتزعة من سياقها — هذا مثبت في البحث العلمي ويقره حتى المدافعون عن بوبر.
من الناحية الموضوعية يعترض على ذلك أن دولة هيجل تقوم على حقوق لا يتحملها أي نسق استبدادي: الملكية، وحرية الضمير، واختيار المهنة، والمراجعة القضائية.
بخصوص الاشتراكية القومية تحديدًا. تقوم عقيدتها على جملتين، كلتاهما غير قابلة للتوفيق مع هيجل. الأولى تقسم البشرية إلى أعراق بيولوجية — هيجل لا يذكر الملامح الجسدية في أي مكان أساسًا للتفسير، ويفكك في الفينومينولوجيا المذاهب التي تحاول ذلك. والثانية تضع الفعل والعنف فوق الحق والعقل — بينما يجعل هيجل احترام القانون المدون محكًا لبلوغ شعب ما النضج السياسي.
أضف إلى ذلك ما يتبناه من المسيحية والثورة الفرنسية: مفهوم الإنسان بما هو إنسان. يكتب في فلسفة الحق أنه لم يعد الأمر يتعلق بما إذا كان المرء يسمى فرنسيًا أو ألمانيًا أو يهوديًا أو إيطاليًا — فهذا متخطى في هذا المفهوم.
تاريخ الأثر لا يُحسم بذلك: عبر ماركس أثر هيجل في حركات صارت استبدادية. لكن الأثر ليس نية، ومن يحمل المفكرين مسؤولية لاحقيهم يجب أن يفعل الشيء نفسه مع روسو ونيتشه وكانط.
للمزيد: بوبر والمجتمع المفتوح · الدولة
من يريد تتبع الاتهامات تفصيلًا: في تاريخ التلقي استطراد عن الجذور الفكرية للفاشية. يستعرض تسعة مفكرين، من غوبينو إلى هايدغر — وهياكل، وهو الذي يُتهم زورًا بالانتماء إليهم.
سؤال ثانٍ هو كيف تصرف قراء هيجل. يتتبع ذلك استطراد عن الهيجليين في الاشتراكية القومية — حتى آدم فون تروت تسو زولتس، الذي أسس مقاومته على الفلسفة نفسها وأُعدم بسبب ذلك.
هل أدعى هيجل «نهاية التاريخ»؟
ليس بالمعنى الذي يقصده هذا الكلام غالبًا.
يقول هيجل إن التاريخ هو التقدم في وعي الحرية، وأن هذا التقدم بلغ في زمانه نقطة أصبح فيها مبدأ الحرية معترفًا به. لا يقول إن شيئًا لن يحدث بعد الآن.
بل يقول صراحة العكس: كل فلسفة هي زمانها معقول في أفكار، ولا يستطيع أحد أن يفكر فيما وراء زمانه. وفي نهاية محاضراته يرسل الطلاب إلى العالم ليواصلوا العمل هناك — وهذا بلا معنى لو كان كل شيء مغلقًا.
الصيغة الشائعة لـ«نهاية التاريخ» مصدرها كوجيف وفوكوياما، لا هيجل.
للمزيد: تاريخ العالم · هل نسق هيجل مغلق؟
هل كان هيجل قوميًا ألمانيًا؟
لا — للقومية بالمعنى اللاحق ينقص عنده الافتراض.
قومية القرن التاسع عشر تؤسس الدول على النسب واللغة والقومية. دولة هيجل تؤسس على الحق: إنها الوجود المحدد للحرية، ومن يعيش فيها شخصٌ، لا مواطن قومي. تحديدات فلسفة الحق تسري على البشر، لا على الألمان.
لقد انقلب صراحة على الاتجاه الشعوبي. خلافه مع فرايس، المتحدث باسم اتحادات الطلاب، دار بالضبط حول هذا — وكان فرايس هو من جمع بين العداء لليهود والنزعة الألمانية، لا هيجل.
كون هيجل يمنح الدولة البروسية دورًا في تاريخ العالم أمر مختلف: إنه يتبع من بنائه، لا من الانتماء القومي. الدور نفسه كان لليونان والرومان من قبل.
للمزيد: الدولة · تاريخ العالم
هل مجّد هيجل الحرب؟
لا، لكن جمله عنها مزعجة، ولا ينبغي تفسيرها بعيدًا.
يعالج هيجل الحرب بوصفها واقعة في التاريخ، ويرفض أن يتخلص منها بوصفها شرًا فحسب. يصف ما تُحدثه: تُظهر أن الملكية والحياة محدودتان، وتربط الناس بشيء يتجاوز خصوصياتهم. بهذا المعنى يتحدث عن معناها الأخلاقي.
هذا ليس توصية. لا يطالب هيجل في أي مكان بالحرب، ولا يعتبرها مرغوبة، ويطالب بأن تُدار على نحو محدود — أسرى الحرب يجب أن يُحفظوا، والمدنيون ألا يُهاجموا، والسلام يظل الهدف. فكرة أن على الدولة أن تسعى إلى الحرب لتجدد نفسها ليست فكرته.
مع ذلك يظل باقيًا ما يجب احتماله: من يفسر الحرب أخلاقيًا يمنحها معنى لا تكونه لدى المتضررين. لقد انتُقد هذا عند هيجل، بحق.
للمزيد: حق الدولة الخارجي · تاريخ العالم
هل السيد والعبد هو العلاقة الأبدية بين البشر؟
لا — إنها عند هيجل مرتبة تُتجاوز.
المقطع موجود في الفينومينولوجيا ويشمل بضع صفحات. يُظهر كيف يلتقي وعيا ذاتان، وكيف يُخضع أحدهما نفسه — وكيف تنقلب العلاقة: العبد يكسب من خلال العمل علاقةً بالمسألة يفتقدها السيد. في النهاية لا يكون أي منهما حرًا، وتتفكك العلاقة.
الأثر الاستثنائي للمقطع يعود إلى كوجيف، الذي جعله في الثلاثينيات في باريس مفتاحًا للفلسفة كلها. وعبره أثر في سارتر ولاكان وفانون. هذا تاريخ أثر كبير — لكنه يقول عن القراء أكثر مما يقول عن وزن هيجل.
من يقرأ فلسفة الحق لا يجد العلاقة بعد الآن: هناك الرق باطل، لأن الإنسان بما هو شخص لا يمكن أن يكون شيئًا.
للمزيد: الفينومينولوجيا · كوجيف والتأويل الفرنسي
هل كان هيجل أبويًا؟
في أقواله عن النساء: نعم، وهذا لا ينبغي تجميله.
يسند هيجل إلى المرأة الأسرة وإلى الرجل الدولة والعلم، ويعلل ذلك باستعداد مزعوم. والمقارنة التي يختارها لذلك — النبات والحيوان — متعالية حتى على زمانه.
من اللافت أن الموقف المقابل كان مطروحًا على نحو مكتمل. أصدر تيودور غوتليب فون هيبل في 1792 Über die bürgerliche Verbesserung der Weiber — في محيط كوندورسيه والدائرة حول باين وغودوين وولستونكرافت، التي صدر Vindication لها في العام نفسه. يبدأ هيبل بجملة أن الرجال والنساء متساوون، وكان ذلك نادرًا حتى بين ذوي النوايا الحسنة آنذاك.
عرف هيجل هذا المحيط. فهو ليس مجرد ابن زمانه: كان لديه الاختيار وقرر خلاف ذلك.
لكن كما في أقواله عن أفريقيا: مفاهيمه هي التي تتكلم ضدها. من يصور الحرية بوصفها تحديد الروح والاعتراف بوصفه شرطها، لا يستطيع أن يستثني نصف البشرية من ذلك دون أن يناقض نفسه. هكذا قُرئ هيجل من الجانب النسوي — ضد جمله، وبأدواته.
ما شأن أقوال هيجل عن أفريقيا؟
إنها أثقل ما يُساق ضده، ويجب معرفتها. لكنها شيء آخر غير ما تُفهم به غالبًا.
توجد في محاضرات في فلسفة التاريخ جمل عن أفريقيا تتبع أحكام عصرها المسبقة وتتجاوزها جزئيًا. وهي تستند إلى تقارير رحلات تلقاها من دون فحص.
إلى ماذا تهدف. ما يدينه هيجل في أفريقيا 1830 هو الرق — أي الرق القائم هناك، لا الأوروبي فقط. وبحسب مصادره كانت القارة كلها مخترقة بعلاقة السيد والعبد، من دون أن تنشأ دولة يأخذ فيها الحرية شكلًا مؤسسيًا. ويتعلق بهذا حكمه.
ما لا يرد فيها: العرق. لا يذكر هيجل الملامح الجسدية في أي مكان أساسًا للتفسير. بل على العكس: يفكك في الفينومينولوجيا علم فراسة الجمجمة والفراسة عمومًا — المذهبان اللذان يريدان الاستدلال من الخارج على الداخل — بشيء من الحدة. من يريد أن يقرأ من شكل الجمجمة الطبع، يقول هناك، يجعل الروح عظمًا.
ومعياره يسري على الجميع بالتساوي: كل شعب مر بعلاقة السيد والعبد، ولا أحد تجاوزها كليًا، وكلٌّ قادر على تجاوزها. هذه مسألة درجة، لا أصل.
هايتي. الموضع الذي يثقل الاتهام أكثر شيء موجود في المحاضرات نفسها. يكتب هيجل أنه لا يمكن إنكار قدرة الأفارقة على التكوين — فقد تلقوا مبادئ المسيحية، وتحدثوا متحركين بالحرية عن الحرية التي ربحوها بعد سنوات من العبودية الروحية، بل شكلوا في هايتي دولة وفق هذه المبادئ.
المقصود هو الثورة تحت قيادة توسان لوفرتور: انتفاضة العبيد الوحيدة في التاريخ التي خرجت منها دولة. يتحدث هيجل عنها باعتراف، وذلك في وقت كانت القوى الأوروبية تعزل هايتي. من يعد جماعة بشرية غير قادرة بطبيعتها لا يتحدث عنها هكذا.
بيتر أنطون فون أرنيم، الذي أبرز هذا الموضع في بحثه هيجل ضد العنصرية، يسمي أيضًا سبب أهمية السؤال: لا يتعلق الأمر بإنقاذ شرف هيجل، بل بالجدل أمام الذين يرفضونه. لو قاد المنهج إلى عنصرية لكان المنهج بلا قيمة — وكان هيجل نفسه سيعترض على فصل المنهج عن النتيجة.
ما يبقى. كانت المصادر سيئة، والحكم متسرعًا، والجمل أحدثت أثرها. هذا خطأ في المسألة لا يمكن تبريره — لكنه ليس عنصرية، بل تطبيق خاطئ لمعياره الذاتي. مفاهيم هيجل تتكلم ضد المقاطع لا لصالحها، وقد حوّل مفكرون ضد الاستعمار تحليله للسيادة والعبودية ضده.
إضافة إلى ذلك: المحاضرات ليست نصوصًا مرخصة، بل مخطوطات جمعها تلميذه غانز في كتاب. هذا لا يخفف شيئًا، لكنه يفسر لماذا تختلف بعض الصيغ بين سنوات مختلفة.
للمزيد: تاريخ العالم · السيد والعبد · هيجل ضد العنصرية (بالفرنسية)
هل كان هيجل مركزيًا أوروبيًا؟
كان مركزيًا للحرية، وهذا شيء مختلف.
معياره ليس الأصل، بل الدرجة التي صارت فيها الحرية فاعلة في نسق. وبهذا المعيار كان سيفضل أي أمة في العالم تكون أبعد في ذلك — وقد فعل ذلك حيث وجده: اليونان ضد فارس، وروما ضد اليونان.
كونه رأى أوروبا بعد الثورة الفرنسية في المقدمة يتبع من هذا المعيار ومن الذي كان يمكنه معرفته. كانت مصادره مصادر برلين 1830، وكان يحدثها فصلًا بعد فصل كلما ظهرت مصادر جديدة.
يمكن نقد هذه المصادر وبالتالي حكمه. هذا صحيح وكان بروح قصده: فهم فلسفة التاريخ بوصفها عملًا علميًا يجب تصحيح نتائجه عندما يتغير الأساس. أما ما يصعب توجيهه إليه فهو الاستعداد لاستخلاص نتائج واسعة من تقارير ضئيلة.
للمزيد: تاريخ العالم
هل كان هيجل مسيحيًا؟
كان يرى نفسه كذلك، وكانت الكنيسة رأيًا آخر.
وصف هيجل فلسفته بأنها عبادة، ويعامل المسيحية بوصفها الدين المطلق — ذلك الذي لا يعود الله فيه شيئًا أخرويًا، بل يصير إنسانًا. التثليث عنده هو التمثل الصحيح لما يطوره المنطق مفهوميًا.
غير أنه يصر على أن التمثل والمفهوم شكلان مختلفان للمضمون نفسه — وأن الفلسفة هي الأعلى. وبهذا يُتخطى الدين: يُحفظ ويُتجاوز في آن.
كان هذا أقل من المطلوب للطرفين. عند الأرثوذكس عُدّ حلوليًا، لأن إلهه لا يوجد منفصلًا عن العالم؛ وعند التنويريين عد لاهوتيًا، لأنه تكلم عن الله حيث قالوا هم عقل. بعد موته تفككت مدرسته بالضبط عند هذا السؤال.
للمزيد: الدين · المدرسة الهيجلية
لماذا يُساء فهم هيجل بهذا القدر من الدقة؟
ثلاثة أسباب تلتقي، والثاني هو الأبعد أثرًا.
اللغة. يستخدم هيجل مصطلحات من ميتافيزيقا فولف ونقد كانط، أعاد تشكيلها معاصرون لا يُقرأون اليوم إلا نادرًا — راينهولد، وياكوبي، وهامان. كانت مألوفة لقرائه في 1820، ولا لنا. إضافة إلى ذلك فهو يمدد بناء الجملة لأن الصيغة العادية لا تكفي لما يريد قوله. لم يكن الوضوح موطن قوته، لا في المطبوع ولا في الدرس.
وفي اللغات الأخرى تضاف الترجمة. غابت طويلًا ترجمات إنجليزية موثوقة للأعمال الرئيسية؛ فمن درس هيجل قرأ غالبًا صيغة كانت هي نفسها تأويلًا.
بنية الجدل. يعرض هيجل موقفًا بأن يتخلله من الداخل — يأخذ افتراضاته المسبقة ويظهر أين يناقض نفسه. من يقرأ مقطعًا واحدًا فقط يحسب ما يُعرض هو رأيه.
والنتيجة المرحلية عنده ليست أبدًا النتيجة. إنها تنتمي إلى النتيجة، لكنها ليست هي نفسها — وهنا بالضبط تنشأ أكثر الاقتباسات التي تُساق ضده.
ثم مفهوم التخطي، الذي نادرًا ما يُقرأ بمعناه الكامل: تارة بوصفه مجرد مصالحة مع المتجاوز، وتارة بوصفه إزالته. أن المقصود هو الأمران معًا — التجاوز والصون — يضيع غالبًا.
التوظيف السياسي. في حياته هاجمه القوميون الألمان بسبب وطنيته الناقصة، بينما احتقره المحافظون بسبب قربه من الثورة الفرنسية. وبعد موته خدم الشباب الليبرالي قبل 1848 رايةً، والحركة العمالية الناشئة هدفًا. وفي عهد بسمارك كاد يُنسى. وفي الحرب العالمية الأولى أُعلن تعبيرًا عن إرادة القوة الألمانية، وفي الثانية سابقًا للاشتراكية القومية.
كل إسناد من هذه الإسنادات يناقض سابقه. ليس هذا مصادفة: من يحتاج فلسفة سلاحًا لا يقرؤها.
للمزيد: سوء فهم شائع للمنطق · الأثر
عودة إلى نظرة عامة على جميع الأسئلة · للمتابعة إلى الأثر