法哲学评注, 第12章
：目的与颠倒的可能性
目的概念并不神秘。它标示每一种定向活动的最简单形式。谁烤一个小面包，就有一个目的（小面包），选择手段（面粉、酵母、烤炉、时间），并把行动引导到使结果发生。谁写一个程序、治疗一个病人、修理一辆自行车——到处都是同样的结构：主观目的、手段、作为结果而完成的目的。背景中大多有一种需求，它驱动目的：饥饿、疾病、移动性。但需求本身不是目的；它驱动目的设定，目的设定才表述出目的并选择手段。
使手段成为手段的，首先是它对目的的合用性。锤子是手段，因为它能把钉子敲进去；面粉是手段，因为它能变成小面包；计算机是手段，因为它能处理文本。合用性是第一位的——它才使手段成为手段。
但从合用性中产生出某种东西，黑格尔在概念逻辑中精确地观察到了。为了使手段能合用，它必须具有自身属性，这些属性不是从目的推导出来的，而是来自手段之所是。锤子有重量、硬度、形状——这些属性它不是通过敲钉子这一目的才获得的，而是作为物理之物带来的。面粉有特定的化学成分、膨胀性、对酵母的反应——这些属性不能从烤小面包的目的中推导出来，而是来自面粉之所是。黑格尔在目的与手段的关系上作出了双重规定，而这两方面在他那里是一次完成的。首先这一面：客体相对于目的具有这样的性质，即“没有力量并且服侍它”（TWA 6, 450）。紧接着另一面：“但手段也具有一个方面，按照这个方面它相对于目的仍然具有独立性”（同上）。两者相互归属——手段服侍，而恰恰在它服侍时，它带入了自己的权利。我们下文中把这一第二方面称为手段的自身规律性。[KF]
黑格尔本人从中得出了对一切后续具有承载力的结论。如果目的的活动停留在规定直接的客观性上，那么“产物就又会只是手段，如此进展到无限；出现的只会是一合目的的手段，而不是目的本身的客观性”（TWA 6, 451）。外在合目的性在它被放任不管时，永远达不到目的：每个结果都变成下一个目的的手段。在黑格尔那里这是一种逻辑上的缺陷，目的论在进展到内在合目的性时克服了它。我们将看到，一种社会形式也可以把这种缺陷固化，而不是克服它——这正是马克思在货币那里描述的形态。
从这种自身规律性中产生出一个实用后果，黑格尔把它描述为“理性的狡计”：我不是通过强制手段来达到目的，而是通过利用它的属性来达到目的。好工匠了解自己的材料，并与之协作；差工匠对抗材料而失败。谁想敲进一枚钉子，就让锤子的重量为他工作；谁想发电，就利用水向下流的自身规律性。狡计就在于把手段的属性争取为盟友，而不是对抗它们。
但从中也产生出一种内在的可能性，它对于整个下述分析具有核心意义：恰恰因为手段拥有超出单个目的以外的属性，它才能反过来反对目的。使手段成为合用手段的自身规律性，也正是颠倒得以侵入的位置。手段可以独立化，进入另一种目的关联，或者盖过其原始目的。
三个使这一点具体化的例子。
塑造劳动者的工具。 谁使用锤子，就在使用一种手段；但谁数十年如一日用锤子执行同样的动作，就会被工具所塑造——手变成铁匠的手，身体与之适应，知觉在锤子重要的方面得到训练。手段进入了劳动者；它反过来规定劳动者是什么。这也不是缺陷，而是内在的可能性。谁和语言打交道，就被语言塑造；谁和工具打交道，就被工具塑造；谁在一个机构中工作，就被其惯例塑造。
忘记自己任务的机构。 一所大学被建立起来是为了维护和传递知识。它有自身规律性——行政管理、聘任程序、第三方资金获取、高校排名。谁陷在这些自身规律性中，就失去了手段—目的关系的视野：大学在经营自身，知识成了借口。那种为了使机构运行所必需的自身规律性，已经反过来反对原初的任务了。医院同样如此，在那里结算逻辑盖过了治疗使命；学校同样如此，在那里考试惯例取代了学习；还有许多其他机构。
使生产者臣服的产品。 作为劳动结果从手中出去的东西，可以反过来反对产生者。一个程序员写的软件，之后可以迫使他按照其维护条件来安排自己的工作时间。一个机关建立起来的行政机器，可以通过自身的逻辑支配那些把它建立起来的员工。在一个更广的层面上：当人生产出产品，而这些产品成为其生活方式的主导条件时——当被生产出来的关系统治着生产者时——这就是最广泛形式的目的论颠倒。这一观察将在资本主义卷中对异化劳动的分析中得到展开；这里只应使结构变得可见。
在所有这些情况中，同一个结构在起作用：手段拥有使手段合用的属性，这些属性同时又超出单个目的之外。这些属性不是错误，而是合用性的条件。但它们也正是颠倒可以侵入的位置。手段可以变成自我目的；原初的目的可以被碾压。
在此联系着一个在下述分析中承载区分的概念区分：外在合目的性与内在合目的性之间的区分。外在合目的性存在于这种情形：目的来自外部，一物只是它物的手段——工具对其使用者，机器对其任务。内在合目的性存在于这种情形：一个系统本身就是自己的目的——自我保持的有机体，因为它的保持就是它的意义；人格，其尊严不是来自外在的使用目的；一种伦理共同体，在其中成员不是为了别的东西而存在，而是在其共同生活中本身拥有目的。黑格尔对启蒙的批判——它把一切都变成手段，从而使自己陷入一种矛盾：如果没有自我目的，手段是什么的手段？——成为整部法哲学进程的标尺。在人格、关系、生活形式被贬为单纯手段之处，内在合目的性受到侵犯；在它们作为自我目的被尊重之处，它得到实现。
这些洞见在下述部分中将多次重现。在财产中，财产可以反过来反对人格实现。在契约中，其形式平等可以掩盖实际的不平等。在市民社会中，需要的体系变成独立化的体系。在权利自身中，权利可以从承认的手段变成占有的编码机器。认识这些并不意味着拒弃手段——没有自身规律性就没有可用的手段——而是让目的重新生效。
这里还需要一个概念上的澄清，因为它对下述分析具有承载力：抽象的与具体的之间的关系。下文谈到抽象法时，抽象的要在一种双重的、方法论上重要的意义上来听。第一：抽象的首先意味着撇开。抽象法把人作为人来看待，撇开他们的具体属性、他们的社会地位、他们的需要。这种抽象是一种好的抽象——启蒙相对于等级社会的成就，市民平等的前提，人作为权利主体根本得以相互对待的基础。第二：抽象的也可以意味着某种东西失去了其具体条件，并强行对抗具体的东西。黑格尔在他早期的短文《谁抽象地思维？》（1807年；TWA 2, 574–583）中把这种第二种意义标为坏的抽象——这种抽象活动抹去现实生活境况，以便使自己生效。两种意义在现代财产秩序中同时并存：它是好的抽象，只要它形式上平等地承认所有的人格；它是坏的抽象，只要它把这种形式平等对抗于那些使形式平等变成事实不平等的具体条件而加以实施。下述部分将在多个位置重新发现这种双重性：在财产问题上、在契约问题上、在需要的体系上。谁想为好的抽象辩护而反对坏的抽象，就必须能区分两者。