Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 12

Kai Froeb

La fin et la possibilité du renversement

Le concept de fin n’est pas mystique. Il désigne la forme la plus simple de toute activité orientée. Qui fait cuire un petit pain a une fin (le petit pain), choisit des moyens (farine, levure, four, temps) et conduit l’action de manière à ce que le résultat se produise. Qui écrit un programme, soigne un patient, répare une bicyclette — partout la même structure : fin subjective, moyen, fin accomplie comme résultat. En arrière-plan se trouve le plus souvent un besoin qui motive la fin : la faim, la maladie, la mobilité. Mais le besoin n’est pas lui-même la fin ; il pousse à la posture de la fin, qui formule d’abord la fin proprement dite et choisit les moyens.

Ce qui fait d’un moyen un moyen, c’est d’abord son aptitude pour la fin. Le marteau est moyen parce qu’il peut enfoncer le clou ; la farine est moyen parce qu’elle peut devenir du petit pain ; l’ordinateur est moyen parce qu’il peut traiter des textes. L’aptitude est le premier point — elle fait du moyen un moyen tout court.

Mais de l’aptitude découle quelque chose que Hegel a observé précisément dans la logique du concept. Pour que le moyen puisse être apte, il doit avoir des propriétés propres qui ne sont pas dérivées de la fin, mais de ce qu’est le moyen. Le marteau a un poids, une dureté, une forme — propriétés qu’il ne reçoit pas d’abord par la fin enfoncer un clou, mais qu’il apporte comme chose physique. La farine a une composition chimique déterminée, une propriété de gonflement, une réaction à la levure — propriétés qui ne sont pas dérivables de la fin cuire du pain, mais de ce qu’est la farine. Hegel détermine le rapport de fin et moyen de manière double, et les deux côtés se tiennent chez lui dans un seul mouvement. D’abord l’un : l’objet aurait, face à la fin, le caractère « d’être impuissant et de la servir » (TWA 6, 450). Immédiatement après l’autre : « Mais le moyen a aussi un côté selon lequel il a encore une autonomie face à la fin » (ibid.). Les deux vont ensemble — le moyen sert, et précisément en servant, il apporte son droit propre. Cette seconde face, nous l’appelons dans ce qui suit l’autonomie propre (Eigengesetzlichkeit) du moyen. [KF]

Hegel tire lui-même de cela la conséquence qui porte tout ce qui suit. Si l’activité de la fin s’arrêtait à déterminer l’objectivité immédiate, « le produit ne serait à nouveau qu’un moyen, et ainsi de suite à l’infini ; il n’en résulterait qu’un moyen conforme à la fin, mais non l’objectivité de la fin elle-même » (TWA 6, 451). La finalité extérieure, laissée à elle-même, n’atteint jamais la fin : chaque résultat devient le moyen du suivant. Chez Hegel, c’est un manque logique que la téléologie surmonte en progressant vers la finalité intérieure. Une forme sociale peut aussi perpétuer ce manque au lieu de le surmonter — c’est la figure que Marx décrit à propos de l’argent.

De cette autonomie propre découle une conséquence pragmatique que Hegel décrit comme « ruse de la raison » : je n’atteins pas la fin en contraignant le moyen, mais en usant de ses propriétés. Le bon artisan connaît sa matière et travaille avec elle ; le mauvais travaille contre elle et échoue. Qui veut enfoncer un clou laisse le poids du marteau travailler pour lui ; qui veut produire de l’électricité utilise l’autonomie propre de l’eau qui s’écoule vers le bas. La ruse consiste à gagner les propriétés des moyens comme alliées, plutôt qu’à les combattre.

Il en découle cependant aussi une possibilité immanente centrale pour toute l’analyse qui suit : précisément parce que le moyen a des propriétés qui dépassent la fin particulière, il peut se retourner contre elle. L’autonomie propre qui fait du moyen un moyen apte est aussi le point où le renversement peut faire irruption. Le moyen peut s’autonomiser, entrer dans un autre contexte de fins, ou usurper sa fin d’origine.

Trois exemples pour concrétiser cela.

L’outil qui forme l’ouvrier. Qui utilise un marteau se sert d’un moyen ; mais qui, pendant des décennies, exécute les mêmes mouvements avec le marteau, est formé par l’outil — la main devient la main du forgeron, le corps s’adapte, la perception se règle sur ce qui compte pour le marteau. Le moyen s’insère dans l’ouvrier ; il détermine en retour ce qu’il est. Là aussi, ce n’est pas un défaut, mais une possibilité immanente. Qui use du langage est formé par le langage ; qui use d’outils est formé par eux ; qui travaille dans une institution est formé par ses routines.

L’institution qui oublie sa tâche. Une université est fondée pour cultiver et transmettre le savoir. Elle a des autonomies propres — administration, procédures de nomination, recherche de financements tiers, classements universitaires. Qui reste pris dans ces autonomies propres perd de vue le rapport moyen-fin : l’université s’exploite elle-même, le savoir devient prétexte. L’autonomie propre, nécessaire au fonctionnement de l’institution, s’est retournée contre la tâche d’origine. Il en va de même pour les hôpitaux où la logique de facturation recouvre la mission de soin ; pour les écoles où les routines d’examen remplacent l’apprentissage ; pour bien d’autres institutions encore.

Le produit qui asservit le producteur. Ce qui sort de l’action comme résultat du travail peut se retourner contre celui qui l’a produit. Un logiciel qu’un programmeur écrit peut, plus tard, le contraindre à organiser son temps de travail selon les conditions de sa maintenance. Un appareil administratif qu’une administration construit peut soumettre, par sa propre logique, les employés qui l’ont construit. Sur un plan plus large : lorsque des hommes produisent des choses et que ces choses deviennent la condition dominante de leur mode de vie — lorsque les rapports produits gouvernent les producteurs —, c’est là le renversement téléologique dans sa forme la plus large. Cette observation sera développée dans l’ouvrage principal consacré à l’analyse du travail aliéné ; ici, elle ne doit que rendre visible la structure.

Dans tous ces cas agit la même structure : le moyen a des propriétés qui le rendent apte et qui, en même temps, dépassent la fin particulière. Ces propriétés ne sont pas des défauts, mais la condition de l’aptitude. Mais elles sont aussi le point où le renversement peut faire irruption. Le moyen peut devenir fin en soi ; la fin d’origine peut se perdre.

À cela se rattache une distinction qui porte l’analyse ultérieure : celle entre finalité extérieure et finalité intérieure. La finalité extérieure existe quand la fin vient de l’extérieur et qu’une chose n’est que moyen pour autre chose — un outil pour son utilisateur, une machine pour sa tâche. La finalité intérieure existe quand un système est fin en lui-même — l’organisme qui se conserve parce que sa conservation est son sens ; la personne, dont la dignité ne résulte pas d’un usage extérieur ; une communauté éthique où les membres ne sont pas là pour autre chose, mais ont dans leur vie commune même leur fin. La critique de Hegel envers les Lumières — elles auraient tout fait moyen et se seraient ainsi engagées dans une contradiction : de quoi les moyens sont-ils moyens, s’il n’y a pas de fin en soi ? — devient la mesure de tout le parcours de la philosophie du droit. Là où les personnes, les relations, les formes de vie sont dégradées en simples moyens, la finalité intérieure est violée ; là où elles sont respectées comme fin en soi, elle est réalisée.

Ces intuitions reviendront plusieurs fois dans les parties suivantes. Dans la propriété, qui peut se retourner contre la réalisation de la personnalité. Dans le contrat, dont l’égalité formelle peut couvrir une inégalité de contenu. Dans la société civile, où le système des besoins devient un système d’autonomisation. Dans le droit lui-même, qui peut devenir, de moyen de la reconnaissance, l’appareil de codage de l’appropriation. Les reconnaître ne signifie pas rejeter le moyen — sans autonomie propre, pas de moyen apte —, mais faire de nouveau valoir la fin.

Une clarification conceptuelle s’impose ici, car elle porte l’analyse qui suit : le rapport entre abstrait et concret. Lorsqu’il est question dans ce qui suit du droit abstrait, il faut entendre abstrait dans un double sens, méthodiquement important. Premièrement : abstrait signifie d’abord abstraction faite de. Le droit abstrait traite les personnes comme personnes, abstraction faite de leurs propriétés concrètes, de leur position sociale, de leurs besoins. Cette abstraction est une bonne abstraction — la conquête des Lumières contre la société d’ordres, la présupposition de l’égalité bourgeoise, le terrain sur lequel des personnes peuvent d’abord se rencontrer comme sujets de droit. Deuxièmement : abstrait peut aussi signifier que quelque chose a perdu ses conditions concrètes et s’impose violemment contre le concret. Hegel, dans son article ancien « Qui pense abstraitement ? » (1807 ; TWA 2, 574–583), a caractérisé ce second sens comme la mauvaise abstraction — l’abstraction qui occulte les circonstances de vie réelles pour se faire valoir. Les deux sens vivent simultanément dans le régime moderne de la propriété : il est bonne abstraction, en tant qu’il reconnaît formellement toutes les personnes comme égales ; il est mauvaise abstraction, en tant qu’il fait valoir cette égalité formelle contre les conditions concrètes sous lesquelles elle devient inégalité de fait. Les parties suivantes retrouveront cette dualité à plusieurs endroits : à la question de la propriété, à la question du contrat, au système des besoins. Qui veut défendre la bonne abstraction contre la mauvaise doit pouvoir les distinguer.