Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 14
De la volonté naturelle à la volonté libre
Le concept de fin est abstrait ; il vaut pour toute activité orientée, même pour les animaux qui poursuivent une proie. Ce dont la philosophie du droit a besoin, c’est du porteur spécifique de fin qui peut se poser lui-même comme fin et se rapporter à sa propre posture de fin — la volonté libre. Hegel ne la développe pas comme présupposition, mais comme résultat d’un mouvement.
Premier degré : la volonté naturelle. Ce que je veux d’abord, ce sont les impulsions et les désirs qui me déterminent par nature. J’ai faim et je veux manger ; je suis fatigué et je veux dormir ; je suis curieux et je veux explorer. À ce niveau, je ne suis pas libre en un sens fort — les impulsions m’ont, je ne les ai pas. Mais je ne suis pas non plus non-libre ; tout être capable d’agir en posant des fins a ici sa présupposition. Sans volonté naturelle, la volonté libre serait vide.
Deuxième degré : l’arbitraire. Dès que j’ai simultanément plusieurs impulsions et que je dois en choisir une, une seconde déterminité s’ajoute : le choix. Je veux manger et dormir ; je me décide pour l’une des deux. Ici je ne suis déjà plus aveuglément soumis aux impulsions — je peux les ordonner, en reporter une, en préférer une autre. C’est le sens quotidien de la « volonté libre » : je peux choisir.
Mais cette liberté a un manque. L’arbitraire choisit entre des options données, il ne pose pas les options lui-même. Qui choisit entre une glace à la vanille et une glace au chocolat est libre dans un sens trivial ; mais il n’a pas choisi qu’il y ait de la glace, qu’il aime la glace, qu’il n’y ait que ces deux sortes. L’arbitraire dépend de ce qu’il n’a pas fait lui-même. Hegel détermine donc l’arbitraire comme la volonté qui, au lieu d’être la volonté dans sa vérité, est plutôt la volonté comme contradiction (Philosophie du droit § 15 ; cf. § 17) : elle croit être libre parce qu’elle peut choisir ; mais ce qu’elle peut choisir lui est donné. C’est la liberté d’un esclave à qui l’on laisse le choix entre différents travaux.
Troisième degré : la volonté libre qui se veut elle-même. Le pas suivant n’est pas un choix supplémentaire parmi davantage d’options, mais un rapport à soi : je peux me rapporter à mon propre agir volontaire et le vouloir comme mien. Ce que cela signifie peut être éclairé par une expérience quotidienne. Qui veut abandonner une habitude — fumer, procrastiner, se laisser bousculer — sait que l’habitude l’a, et non l’inverse. Qui parvient à changer l’habitude s’est rapporté à son propre agir volontaire : il a reconnu celui qui fumait jusqu’ici comme lui-même et en a fait un autre. Ce n’est pas trivial. Cela présuppose que je ne veuille pas seulement tel ou tel contenu, mais moi-même dans mon vouloir.
La volonté libre ainsi comprise n’est pas libre à l’égard des déterminités — elle a des impulsions, des désirs, des habitudes, une histoire, un caractère. Elle est libre dans ses déterminités, parce qu’elle peut les reconnaître comme sa propre autodétermination. Elle s’est donné elle-même comme contenu : ce qu’elle veut n’est pas seulement ceci ou cela, mais qu’elle devienne réellement volonté libre.
Ce degré est la présupposition du droit. Qui n’est pas volonté libre ne peut avoir de propriété (au sens fort de la réalisation de la personnalité), ne peut conclure de contrat (au sens fort de la reconnaissance réciproque), ne peut être sujet de la moralité. Les animaux ne peuvent pas avoir de propriété ; ils peuvent être possédés. Les machines ne peuvent pas être partenaires contractuelles ; elles peuvent être vendues. Ce que la philosophie du droit présuppose comme personne, c’est la volonté libre comme résultat de ce mouvement.
À ce point aide une distinction conceptuelle, qui remonte au fond à la distinction kantienne entre finalité extérieure et télos immanent et qui, dans la réception de Hegel, a surtout été élaborée par Stekeler[1], et qui devient décisive pour la subjectivité de droit : la distinction entre orientation vers une fin (télos) et posture consciente de la fin (intentio). L’orientation vers une fin désigne la forme la plus simple de dirigé-vers, telle qu’elle apparaît chez le vivant : une plante croît vers la lumière (phototropisme), un animal poursuit sa proie (instinct). Dans les deux cas, il y a une orientation, mais aucune posture consciente de la fin. La posture consciente de la fin, en revanche, présuppose que le sujet se représente sa fin comme fin, la choisisse comme sienne, puisse la justifier et en vérifier l’accomplissement. Ce qui manque aux animaux, aux plantes, aux machines, aux systèmes d’IA, n’est pas l’orientation vers une fin (qui peut tout à fait être présente — et sous une forme hautement complexe chez les systèmes d’IA), mais la posture consciente. Cette distinction conceptuelle porte la subjectivité de droit : être sujet de droit signifie être le porteur d’une posture consciente de fin qui peut se rapporter à elle-même — la volonté libre au sens développé.
Il en découle une conséquence qui deviendra opérante plus loin. Tout ce qui participe à une activité n’est pas sujet de droit au sens strict. Dans le droit privé moderne classique — c’est-à-dire selon les présuppositions avec lesquelles Hegel et ses successeurs immédiats travaillent — la nature, les animaux, les machines et les systèmes d’IA ne sont pas des sujets de droit. La nature contribue à l’activité (lumière du soleil, eau, fertilité du sol), mais elle ne peut, selon cette détermination classique, élever aucune prétention. Les animaux contribuent (chevaux, vaches, chiens), mais eux non plus ne sont pas, selon le droit classique, des sujets de droit. Les machines, les systèmes d’IA contribuent — eux non plus. Ce qui n’est pas sujet de droit ne peut faire valoir de prétentions ; ce qu’il apporte revient juridiquement à ceux qui en disposent. Cette hiérarchisation de la subjectivité de droit deviendra une détermination porteuse dans l’analyse ultérieure — surtout dans le système des besoins.
Une remarque est cependant nécessaire. La détermination stricte vaut pour le droit privé moderne classique. Dans le développement juridique actuel, il existe des mouvements qui tentent de dépasser cette rigueur — lois sur la protection animale, qui ne traitent plus l’animal comme simple chose ; fondations avec statut juridique propre ; personnes morales de toutes sortes ; dans certaines juridictions même des fleuves ou des montagnes avec statut de sujet de droit propre. Cela ne réfute pas la détermination conceptuelle développée ici : dans la plupart de ces cas, la protection juridique n’est pas exercée par une posture consciente de fin propre de l’entité non humaine, mais par une représentation humaine ou institutionnelle. L’analyse qui suit travaille avec la détermination classique, parce qu’elle rend visible la structure profonde conceptuelle ; les extensions mentionnées apparaissent dans cette perspective comme des cas où la protection juridique est découplée des présuppositions de la pleine subjectivité de droit et redistribuée institutionnellement, sans que la détermination du sujet de droit comme telle soit pour autant abandonnée.
Stekeler, Hegels Wissenschaft der Logik. Ein dialogischer Kommentar, vol. 3, Hambourg 2022, p. 739 s. : un télos purement objectif du comportement des plantes et des animaux ne serait pas encore une fin saisie subjectivement, ni une intention, ni un dessein, mais seulement impulsion et désir aspirant. Sur l’origine de cette distinction chez Kant, ibid., p. 756. ↩︎