Kommentar zu Hegel und Marx, 第14章
：六个方法论问题
《德意志意识形态》除了这些翻译之外，还包含马克思谈论自身方法的段落。它们在传统中发展出一种远远超出他本人科学实践的自身动力——在辩证唯物主义中如此，在围绕它们而展开的马克思批判中也如此。因此，对于工具箱而言，它们比许多其他东西更重要：它们说出什么东西不该碰。
六点，每点都带一个问题：其关切是什么，其中什么成立、什么不成立。
立场。 马克思想标明自己批判的立场，以准备理解各项具体批判；需要一篇针对德国哲学的论战性文章，好让公众为其经济学的立场作准备。这个关切是黑格尔本人的要求：方法必须与内容相称，人不能带着现成范畴走向世界。这个表述是循环的。据说理解那些洞见需要一个必须事先拥有的立场——但若不通过那些洞见，如何获得它？立场式的思维来自费尔巴哈，他用感性立场反对思辨立场。黑格尔会回答：立场是片面的，科学必须扬弃它们，而不是把一个对立于另一个。
现实的前提。 应当从现实的前提开始，而不是从教条。对有哲学家把自身解释当作事情本身的批判，是正当的。不过援引现实者本身还不是解释：那些被批判的唯心主义者也曾处理现实对象，并作了不同的解释。断言自己从现实者开始，与它所批判的东西结构相同——这里和那里一样，都待解释者的客观性被当作科学决定的事情来处理。
人类学抽象。 人一旦开始生产自己的生活资料，就开始与动物区别开。这不错。但它承载的东西很少，因为从最一般的规定中得不出任何关于特定社会的东西。它没有说出人们如何从生产的必然性达到不同的分工形式和财产形式；为此需要考察特定的关系。这个抽象没有科学产出，只是标出一个立场。
一般的社会。 社会的意思据说是多个个人的共同活动，不论在什么条件下、以什么方式、为着什么目的。这样恰恰把有待解释的东西抽象掉了——条件、方式和目的就是共同活动的全部内容。谁撇开这些，就使对象重复：手上是一般社会，旁边还有那作为其显现形式的诸现实社会。在黑格尔那里，市民社会是一个有确定内容的确定概念；这个抽象是马克思为演示立场所添加的东西。
意识作为升华物。 人脑中的雾气般构造据说是物质生活过程的必然升华物。正当的是：意识总是对某物的意识，并非无预设地产生。但这个表述把意识与虚假意识等同起来，由此得出与自身实践的矛盾：如果意识必然地产生出诸关系输入给它的东西，那么批判有什么用？马克思毕生批评虚假的观念，仿佛借此能改变什么。他的表述与他的行动不合。在黑格尔那里，意识恰恰是能自我纠正的那个东西；《精神现象学》是意识穿越其自身诸形态的道路。
历史乐观主义。 对于多数人来说，理论观念据说不存在，他们所具有的这类观念早就被处境消解了。正当的是：颠覆源于现实的冲突，而非源于念头。但那种“祛幻会自行发生”的信念使自己的活动变得多余——并提出这个问题：那么针对青年黑格尔派的论战又是为了什么而进行？历史并未证实这一期待。
由此得出的是一种区分，它对此后所有东西都有效。方法论段落是自我描述，不是科学。马克思的实际分析——对生产、阶级形成、国家形式的分析——并不遵行这些段落。它们是对特定关系的研究，不是对某个立场的应用。谁想把马克思当作工具来使用，就拿走分析，搁置宣言。