Kommentar zu Hegel und Marx, Capítulo 14
Seis problemas metodológicos
La Ideología alemana contiene, además de las traducciones, pasajes en los que Marx habla sobre su propio procedimiento. Estos han desarrollado en la tradición una dinámica propia que va mucho más allá de su práctica científica real —tanto en el diamat como en la crítica de Marx que se ocupa de ellos—. Para una caja de herramientas son, por eso, más importantes que muchas otras cosas: dicen qué es lo que no hay que tocar.
Seis puntos, cada uno con la pregunta de cuál es la intención, qué sostiene y qué no.
El punto de vista. Marx quiere señalar el punto de vista de su crítica para preparar la comprensión de las críticas particulares; sería necesario un escrito polémico contra la filosofía alemana para preparar al público para el punto de vista de su economía. La intención es la propia exigencia de Hegel: que el método debe ser adecuado al contenido y que no se debe abordar el mundo con categorías ya hechas. La formulación es circular. Para comprender las percepciones haría falta un punto de vista que ya se debería tener de antemano —pero ¿cómo se adquiere, si no es a través de esas mismas percepciones? El pensamiento del punto de vista viene de Feuerbach, quien opone el punto de vista de la sensibilidad al de la especulación. Hegel respondería: los puntos de vista son unilaterales, y la ciencia tiene que superarlos dialécticamente, no oponer uno a otro.
Los presupuestos reales. Habría que comenzar con presupuestos reales, no con dogmas. Es legítima la crítica a los filósofos que toman su interpretación por la cosa misma. Solo que apelar a lo real no constituye todavía por sí misma una explicación: también los idealistas criticados se ocuparon de objetos reales y los interpretaron de otro modo. La afirmación de que se comienza por lo real comparte la estructura de aquello que critica —aquí como allá, la objetividad de lo que hay que explicar se trata como asunto de una decisión científica.
La abstracción antropológica. Los hombres empezarían a distinguirse de los animales en cuanto producen sus medios de vida. Esto es correcto. Sostiene poco, porque de la determinación más general no se sigue nada sobre sociedades determinadas. Cómo se llega de la necesidad de la producción a las diversas formas de la división del trabajo y de la propiedad, no lo dice; para ello hace falta la investigación de las relaciones determinadas. La abstracción no tiene ningún rendimiento científico, sino que señala un punto de vista.
La sociedad en general. Sería social la cooperación de varios individuos, sin importar bajo qué condiciones, de qué manera y con qué propósito. Con ello se abstrae precisamente de lo que habría que explicar —las condiciones, la manera y el propósito son todo el contenido de la cooperación—. Quien prescinde de eso duplica el objeto: tiene, por un lado, la sociedad en general y, junto a ella, las sociedades reales como formas de aparición de aquella. En Hegel, la sociedad civil es un concepto determinado con un contenido determinado; la abstracción es un añadido propio de Marx con el propósito de demostrar un punto de vista.
La conciencia como sublimado. También las formaciones nebulosas en el cerebro serían sublimados necesarios del proceso de vida material. Es legítimo que la conciencia sea siempre conciencia de algo y no surja sin presupuestos. Pero la formulación equipara conciencia con falsa conciencia, y de ahí se sigue una contradicción con la propia práctica: si la conciencia produce necesariamente lo que las relaciones le dictan, ¿para qué entonces la crítica? Marx criticó durante toda su vida las representaciones falsas, como si con ello se pudiera cambiar algo. Su formulación no concuerda con su hacer. En Hegel, la conciencia es precisamente aquello que puede corregirse a sí misma; la Fenomenología es el camino de la conciencia a través de sus propias figuras.
El optimismo histórico. Para la masa de los hombres no existirían las representaciones teóricas, y lo que de estas tuvieran habría sido disuelto hace tiempo por las circunstancias. Es legítimo que las transformaciones surjan de conflictos reales y no de ideas. Pero la certeza de que la desilusión ocurre por sí sola vuelve superflua la propia actividad —y plantea la pregunta de para qué se conduce entonces la polémica contra los jóvenes hegelianos. La historia no ha confirmado esta expectativa.
Lo que de ahí se sigue es una distinción válida para todo lo demás. Los pasajes metodológicos son autopresentación, no ciencia. Los análisis efectivos de Marx —de la producción, de la formación de clases, de la forma del Estado— no los siguen. Son investigaciones de relaciones determinadas, no aplicaciones de un punto de vista. Quien quiere usar a Marx como herramienta toma los análisis y deja de lado las proclamaciones.