Kommentar zu Hegel und Marx, Capitolo 14
Sei problemi metodologici
L’Ideologia tedesca contiene, oltre alle traduzioni, passaggi in cui Marx parla del proprio procedimento. Nella tradizione essi hanno sviluppato una dinamica propria che va ben oltre la sua stessa pratica scientifica — tanto nel Diamat quanto nella critica a Marx che vi si accanisce. Per una cassetta degli attrezzi sono perciò più importanti di molto altro: dicono che cosa non va toccato.
Sei punti, ciascuno con la domanda su qual è l’intento, che cosa regge e che cosa no.
Il punto di vista. Marx vuole indicare il punto di vista della sua critica per preparare la comprensione delle critiche particolari; uno scritto polemico contro la filosofia tedesca sarebbe necessario per preparare il pubblico al punto di vista della sua economia. L’intento è la rivendicazione stessa di Hegel: che il metodo deve essere adeguato al contenuto e che non ci si accosta al mondo con categorie già pronte. La formulazione è circolare. Per comprendere le intuizioni sarebbe necessario un punto di vista che si dovrebbe già possedere prima — ma come lo si acquisisce, se non attraverso le intuizioni stesse? Il pensiero del punto di vista viene da Feuerbach, che contrappone il punto di vista della sensibilità a quello della speculazione. Hegel risponderebbe: i punti di vista sono unilaterali, e il compito della scienza è di superarli, non di opporne uno all’altro.
I presupposti reali. Si comincerebbe con presupposti reali, non con dogmi. È legittima la critica ai filosofi che scambiano la propria interpretazione per la cosa stessa. Solo che l’appello al reale non è di per sé ancora una spiegazione: anche gli idealisti criticati si sono occupati di oggetti reali, interpretandoli diversamente. L’affermazione di cominciare dal reale condivide la struttura di ciò che critica — qui come là, l’oggettività di ciò che è da spiegare viene trattata come questione di una decisione scientifica.
L’astrazione antropologica. Gli uomini comincerebbero a distinguersi dagli animali non appena producono i propri mezzi di sussistenza. Ciò è esatto. Regge poco, perché dalla determinazione più generale non si ricava nulla su società determinate. Come si arrivi dalla necessità della produzione a forme diverse di divisione del lavoro e di proprietà, essa non lo dice; a tal fine occorre l’indagine dei rapporti determinati. L’astrazione non ha alcuna resa scientifica, ma indica un punto di vista.
La società in generale. “Sociale” indicherebbe la cooperazione di più individui, indifferentemente in quali condizioni, in quale modo e a quale scopo. Con ciò si astrae proprio da ciò che sarebbe da spiegare — le condizioni, il modo e lo scopo sono l’intero contenuto della cooperazione. Chi ne prescinde raddoppia l’oggetto: ha da un lato la società in generale, dall’altro le società reali come forme di apparizione di quella. In Hegel la società civile è un concetto determinato con contenuto determinato; l’astrazione è un’aggiunta propria di Marx a scopo di dimostrazione del punto di vista.
La coscienza come sublimato. Anche le formazioni nebulose nel cervello sarebbero sublimati necessari del processo materiale della vita. È legittimo che la coscienza sia sempre coscienza di qualcosa e non sorga senza presupposti. Ma la formulazione equipara la coscienza alla falsa coscienza, e ne segue una contraddizione con la propria pratica: se la coscienza produce necessariamente ciò che i rapporti le suggeriscono, a che scopo allora la critica? Marx ha criticato per tutta la vita rappresentazioni false, come se con ciò si potesse cambiare qualcosa. La sua formulazione non si accorda con il suo agire. In Hegel la coscienza è proprio ciò che può correggere se stesso; la Fenomenologia è il cammino della coscienza attraverso le proprie figure.
L’ottimismo storico. Per la massa degli uomini le rappresentazioni teoriche non esisterebbero, e ciò che ne aveva sarebbe già da tempo dissolto dalle circostanze. È legittimo che gli sconvolgimenti nascano da conflitti reali e non da idee. Ma la certezza che la disillusione avvenga da sé rende superflua l’attività propria — e pone la domanda del perché allora si conduca la polemica contro i giovani hegeliani. La storia non ha confermato questa aspettativa.
Ciò che ne segue è una distinzione valida per tutto ciò che viene dopo. I passaggi metodologici sono autorappresentazione, non scienza. Le analisi effettive di Marx — della produzione, della formazione delle classi, della forma statale — non le seguono. Sono indagini di rapporti determinati, non applicazioni di un punto di vista. Chi vuole usare Marx come strumento prende le analisi e lascia da parte le proclamazioni.