Kommentar zu Hegel und Marx, Capítulo 14
Seis problemas metodológicos
A Ideologia Alemã contém, além das traduções, passagens em que Marx fala sobre seu próprio procedimento. Elas desenvolveram na tradição uma dinâmica própria que vai muito além de sua prática científica efetiva — tanto no diamat quanto na crítica a Marx que se debruça sobre elas. Para uma caixa de ferramentas, são por isso mais importantes do que muita outra coisa: dizem o que não se deve tocar.
Seis pontos, cada um com a pergunta sobre qual é a intenção, o que se sustenta nela e o que não.
O ponto de vista. Marx quer designar o ponto de vista de sua crítica para preparar a compreensão das críticas particulares; seria necessário um escrito polêmico contra a filosofia alemã para preparar o público para o ponto de vista de sua economia. A intenção é a própria exigência de Hegel: que o método deve ser adequado ao conteúdo e que não se deve abordar o mundo com categorias já prontas. A formulação, porém, é circular. Para compreender as percepções, seria necessário um ponto de vista que já se deve ter previamente — mas como se adquire esse ponto de vista, senão por meio das próprias percepções? O pensamento em termos de ponto de vista vem de Feuerbach, que contrapõe o ponto de vista da sensibilidade ao da especulação. Hegel responderia: pontos de vista são unilaterais, e cabe à ciência superá-los (aufheben), não opor um ao outro.
Os pressupostos reais. Deve-se começar por pressupostos reais, não por dogmas. É legítima a crítica aos filósofos que tomam sua interpretação pela própria coisa. Mas o apelo ao real, por si só, ainda não constitui explicação: também os idealistas criticados se ocuparam de objetos reais e os interpretaram de outro modo. A garantia de que se começa pelo real compartilha a estrutura daquilo que critica — aqui como ali, a objetividade daquilo que se deve explicar é tratada como assunto de uma decisão científica.
A abstração antropológica. Os homens começariam a se distinguir dos animais assim que passassem a produzir seus meios de vida. Isso é verdadeiro. Mas rende pouco, porque da determinação mais geral nada se segue sobre sociedades determinadas. Como se chega da necessidade da produção às diferentes formas de divisão do trabalho e de propriedade, ela não diz; para isso é preciso a investigação das relações determinadas. A abstração não tem rendimento científico, apenas indica um ponto de vista.
A sociedade em geral. Social seria a cooperação de vários indivíduos, independentemente das condições, do modo e da finalidade. Com isso, abstrai-se precisamente daquilo que haveria de ser explicado — as condições, o modo e a finalidade são todo o conteúdo da cooperação. Quem prescinde disso duplica o objeto: tem, de um lado, a sociedade em geral e, de outro, as sociedades reais como formas de manifestação dela. Em Hegel, a sociedade civil-burguesa é um conceito determinado com conteúdo determinado; a abstração é um acréscimo próprio de Marx, a serviço da demonstração do ponto de vista.
A consciência como sublimado. Também as formações nebulosas no cérebro seriam sublimados necessários do processo material de vida. É legítimo que a consciência seja sempre consciência de algo e não surja sem pressupostos. Mas a formulação iguala consciência a falsa consciência, e daí resulta uma contradição com a própria prática: se a consciência produz necessariamente aquilo que as relações lhe ditam, para que serve então a crítica? Marx passou a vida inteira criticando representações falsas, como se com isso algo pudesse ser mudado. Sua formulação não condiz com sua ação. Em Hegel, a consciência é justamente aquilo que pode se corrigir a si mesma; a Fenomenologia é o caminho da consciência através de suas próprias figuras.
O otimismo histórico. Para a massa dos homens, as representações teóricas não existiriam, e o que delas houvesse teria sido dissolvido havia muito pelas circunstâncias. É legítimo que as transformações surjam de conflitos reais, e não de ideias. Mas a certeza de que a desilusão acontece por si mesma torna supérflua a própria atividade — e coloca a questão de para que, então, se conduz a polêmica contra os jovens-hegelianos. A história não confirmou essa expectativa.
O que daí se segue é uma distinção válida para tudo o que vem depois. As passagens metodológicas são autoapresentação, não ciência. As análises efetivas de Marx — da produção, da formação de classes, da forma do Estado — não as seguem. São investigações de relações determinadas, não aplicações de um ponto de vista. Quem quiser usar Marx como ferramenta toma as análises e deixa de lado as proclamações.