Kommentar zu Hegel und Marx, 第13章
继承了什么是
文本以纲领性的方式开始：前提不是任意的，不是教条，而是现实的前提——现实的个人、他们的行动和他们的物质生活条件。这听起来像决裂。只是黑格尔也处理过现实的个人：抽象法中的人格，道德的主体，家庭的成员，市民社会的市民。差别不在于谈论个人，而在于他们处在何种规定之下——在马克思那里是生产活动。这在黑格尔那里也有，在需求体系中，在那里处理劳动、生产和交换。
一切历史编纂都必须从自然基础及其在历史进程中通过人的活动的改变出发，这个要求同样没有涉入新领域。黑格尔在《历史哲学讲演录》中有关于世界历史之地理基础的一节，并在那里区分三种类型及其对各民族生活方式的影响：“1. 无水的高原及其广阔草原和平原，2. 被大河切割并灌溉的河谷平原（过渡之地）” ——第三是沿海地带，它“要呈现并保持世界联系”（TWA 12, 115 f.）。这个概念出自卡尔·李特尔，黑格尔的柏林同事，他奠定了人文地理学，以区别于亚历山大·冯·洪堡的自然科学地理学。李特尔的地理学将地球视为人的居住地。黑格尔的藏书室藏有李特尔的著作；出售这些卷册的遗物清册对此有记载。黑格尔在讲演中并未明确援引他，但概念可辨认地是同一个。
于是马克思和恩格斯在这里要求的是黑格尔做过的事——而黑格尔又是从当时人文地理学的水平中继承来的。位置也是同一个：在黑格尔那里那一节在开头，而“基础”一词已经说出：有什么东西建于其上。
差别在于由此推论出的东西的范围。在黑格尔那里，地理基础规定各民族生活其下的条件，而不规定他们从中作出什么；进一步的规定不是从它推导出来的，而是并立于它。在马克思和恩格斯那里，要求提得更广——物质生活条件应当解释在它们之上形成的东西。这个更广的要求是否兑现，是另一个问题；提出它的方法论段落并没有贯彻它。
继续被继承的是市民社会范畴，而且是明确地。它包含一定生产力阶段上个人的全部物质交往，在所有时代都以同一个名字被称呼。此外还有这个规定：它是国家和其他上层建筑的基础——那个著名的比喻。但这个概念的内容——生产、分工、交换、需求满足——同黑格尔那里一样。
财产形式的发展序列——部落财产、古代共同体和国家财产、封建财产——在黑格尔的伦理诸形态和世界历史诸时期的序列中也有对应。马克思以经济学方式把握这些阶段，黑格尔按自由的意识来把握；发展逻辑的形式是同一个。而走向世界历史的运动——当各民族的封闭性通过生产和交往而瓦解时——在实质上正是黑格尔对诸地方文化关联如何成为世界的规定。
对青年黑格尔派的批判
对三个对手的批判有共同的形式，而且是黑格尔式的。费尔巴哈把宗教批判为人的诸属性的投射，却停留在抽象的类本质；鲍威尔把批判本身提升为原则；施蒂纳把绝对的个别性置于一切普遍结构之上。在所有三个场合，马克思都表明：一个环节被孤立并被绝对化了。针对费尔巴哈：普遍者不是抽象的类，而是历史具体的。针对鲍威尔：否定不是单纯的破坏，而是规定了的否定，它有所建构。针对施蒂纳：个别者不是孤立的，而是经过中介的。
这就是黑格尔用来批判知性的形象——知性将诸规定固定下来，而不是在它们的中介中来把握它们。马克思把它应用于黑格尔自己的学生，而且它管用。
其中对费尔巴哈的批判最为尖锐，同时也最具黑格尔色彩。就费尔巴哈是唯物主义者而言，历史在他那里不出现；就他考察历史而言，他就不是唯物主义者。费尔巴哈把樱桃树视为直接所予，却没有注意到它只是几世纪前通过贸易才被移入这个地区。必须把人不是在抽象中、而是在其历史的规定性中来把握，这是黑格尔反对启蒙的抽象人类学的基本洞见。
由此变成什么
因此，《德意志意识形态》不是对黑格尔的根本性批判，而是将黑格尔式的范畴翻译成社会科学的语言，并伴以一个政治的转向。从精神史到生产史，从概念的和解到实践的改变——重音移动了，结构保留：发展逻辑、阶段序列、世界历史、特殊与普遍的相互中介。
不过有两次移动不只是重音。一个是基础—上层建筑的比喻，它把相互中介变成单向的因果关系。另一个是把意识规定为诸关系的表达。两者都属于方法论段落，而这些段落值得单独关注。
那些不该是教条的前提
文本以对无前提性的拒绝开始：
“我们开始所立足的前提不是任意的，不是教条，而是现实的前提，只有在想象中才能被抽象掉的前提。它们是现实的个人、他们的行动和他们的物质生活条件”（MEW 3, 20）。
这些前提的第一个是身体：“因此，首先要确定的事实是这些个人的身体组织以及由此他们与其余自然的关系。……一切历史编纂都必须从这些自然基础以及它们在历史进程中通过人的活动的改变出发”（MEW 3, 21）。
这里什么是黑格尔式的： 拒绝以某个抽象开始。黑格尔曾针对费希特和谢林提出异议：一个体系不能从一个被设定的前提开始。马克思把同一个异议用于青年黑格尔派——也用于黑格尔本人，就其以纯存在为起点对他而言仍过于抽象而言。
以及什么是新的： 对人区别于动物的东西的规定。“一旦人们开始生产自己的生活资料，他们就自己开始与动物区别开来”（MEW 3, 21）。不是意识，不是宗教，不是理性——是生产。
这是一次真正的移动。黑格尔曾在思维中寻找差别；马克思在一种活动中寻找。不过生产也是设定目的的，就此而言框架保持同一。
分工作为关键概念
这里是那个整个历史观系于其上的句子：
“分工发展的各个不同阶段，同时也就是财产的各种不同形式；也就是说，分工的每一阶段同时还规定着个人在劳动材料、劳动工具和劳动产品方面相互之间的关系”（MEW 3, 22）。
它成就了什么： 它使财产成为人与人之间的关系，而不是人与物之间的关系。这正是黑格尔在法哲学中准备好的东西，在那里财产只在契约中——即在与他人的关系中——才获得其现实性。
以及它超出之处： 马克思把分工作为解释性机构。不是人格概念产生出财产形式，而是分工的阶段。
意识及其与生活的关系
文本最著名的那个句子处在一个使它比我单独听起来更精确的语境中：
“思想、观念、意识的生产首先直接交织于人的物质活动、物质交往和现实生活的语言之中。……人脑中的雾气般构造，也是其物质性的、经验上可确认的、与物质前提相联系的生活过程的必然升华物”（MEW 3, 26）。
然后：“不是意识规定生活，而是生活规定意识”（MEW 3, 27）。
这个句子没有听起来那么激进。 它并没有主张思维是副产品——“升华物”的意思是：有东西升腾起来并取得一个独立的形态。更精确的是暗箱这个紧接其后的意象：图像倒置，但它确实是现实事物的图像。
而且它可以作黑格尔式理解。 黑格尔曾说过：精神是其自身活动的结果——不是先于活动的能力。马克思把这种活动规定为物质生产。这是对施行过程的规定，不是对精神的否认。
市民社会作为历史的策源地
这个概念来自黑格尔，马克思说出它在他那里成就了什么、什么没有：
“市民社会包含一定生产力发展阶段内的全部物质交往。它包含某一阶段的全部商业生活和工业生活，并且就此而言超出国家和民族”（MEW 3, 36）。
以及针对黑格尔推出的结论：“这个市民社会是全部历史的真正策源地和舞台，而那种忽视各种现实关系的、局限于冠冕堂皇的王朝大事记和历史事件的历史观是何等荒谬”（同上）。
这是从克罗伊茨纳赫手稿中取来的颠倒，现在投入使用。 在那里马克思已经表明：黑格尔把家庭和市民社会变成国家的环节，尽管它们是国家的预设。在这里他为历史编纂推出结论。
统治的思想
“每一个时代的统治思想，都是统治阶级的思想……统治思想无非是占统治地位的物质关系的观念表达”（MEW 3, 46）。
那个最常被忽略的补充使它成为理论而非断言：在统治阶级内部，“一部分以这一阶级的思想家身份出现（本阶级的积极的、想出概念来的意识形态家，他们把制造本阶级关于自身的幻想作为其主要谋生之道）”，而另一部分人则“较为被动和接受地”对待这些思想（MEW 3, 46）。
由此它解释了思想如何产生，而不只是断言它们在统治。并且马克思补充道：这种分裂“在每一次实际的冲突中、当阶级自身受到危害时，就会自行消失”（同上）。
对费尔巴哈的批判
它比提纲中更尖锐，而且有一个概括整个文本的要点：
“就费尔巴哈是唯物主义者而言，历史在他那里不出现；就他考察历史而言，他就不是唯物主义者。在他那里，唯物主义和历史完全相互分离”（MEW 3, 45）。
相关的例子是樱桃树：它“如同几乎所有果树一样，众所周知只是在几世纪前才通过贸易被移入我们这个地区，并且因此才通过某个特定社会中某个特定时期的行动，被给予费尔巴哈的‘感性确定性’”（MEW 3, 43）。
“感性确定性”是黑格尔的术语——《精神现象学》中意识的第一个形态。马克思用它来反对费尔巴哈，并由此显示他的工具从何而来。
作为经验过程的世界历史
结尾是一个应当取代黑格尔世界精神的规定：
“随着这一发展进程中各个相互影响的圈子不断扩大……历史也就越来越成为世界历史”（MEW 3, 45）。
所举例子显示意之所指：一台在英国发明的机器，让印度和中国的工人失去生计；大陆封锁造成糖和咖啡的短缺，驱使德国人起义反抗拿破仑。
以及结论：这种转变“决不是‘自我意识’、世界精神或某个形而上学幽灵的抽象行为……而是一种完全物质的、经验上可证明的行为”（同上）。
这在实质上就是黑格尔的规定，即诸地方文化的关联如何成为世界——只是换了一个符号。黑格尔把世界精神把握为实现自身的那个主体；马克思把同一个过程把握为贸易和工业的结果。两者共享的是这一观点：世界历史不是各民族史的总和，而是一个才建立起来的关联。