法哲学评注, 第28章

预先说明:作为普遍规定的底线形态

在展开黑格尔把国家规定为伦理理念的现实之前,要先指出一个基本规定。这一规定在黑格尔的阐述中容易被人忽略,但对于这里所展开的架构十分重要:它是国家的普遍规定,适用于任何发达的国家,而不专属于现代国家。国家首先是设立法和执行法的机构。在抽象法中作为形式要求的那些东西,在契约中被理解为相互承认的平等者对平等者的承认,在市民社会里通过司法而变得自觉——所有这些都预设了一个机构,它使法根本上成为法:它把法表达为法律,并以强制力执行。在这种底线形态上,古代城邦、中世纪封建王国和现代民族国家没有区别;它们都设立法,也都执行法。其发生的形式各有不同;但它会发生,这是普遍的。

这种底线形态不能混同于古典自由主义的“守夜人国家”观念,后者想把国家限于保护财产、契约与安全。即使这个据称最小的国家,只要认真对待自己的任务,也会是一套庞大的机器——警察、司法、刑事执行、行政。单是执行抽象法就已经需要比自由主义概念所承认的更多的东西。但黑格尔观点的要义在另一方面:国家不是底线形态,而是把它作为一个环节包含在自身之内。黑格尔作为“伦理理念的现实”(《法哲学原理》第257节)所展开的东西,把底线形态作为必要条件包含在自身之内,但又在其上建立起更丰富的规定。谁撇开底线形态来思考黑格尔的国家,谁就把它理想化;谁把它归结为底线形态,谁就把它简化。

这一规定也正是法的结构性不对称成为主题的位置,这种不对称在第三部分(财产)和贱民板块(V.4)中已经显现。国家所执行的法,并不是某种形式中立的形态,仿佛经济实体在其中可以不受触动。它本身就是一个形态的一部分,某些关系正是在这一形态中得以持存。谁的财产得到更硬的保护,谁的违约受到更严厉的追究,哪些违法行为被系统地显示出来,哪些又被系统地隐藏起来——所有这些问题都不是国家底线形态自动解决的,而是国家必须在它的完整规定中不断加以处理的问题。这也并非现代特有的观察:在每一个有国家的社会里都可以提出这个问题:各种关系是否通过现行法得到稳定——具体的回答则随历史而变化。

国家形式的历史变异

在继续推进到黑格尔对现代国家的规定之前,要插入一幅关于国家形式历史变异的简要草图。它应当使政治普遍性的结构普遍性变得可见,而不致流于一部小型世界史——不同形式之间的过渡属于作为一个独立部分的世界史(参见第八部分)。

承接在I.7中展开的地理维度(涉及卡尔·李特尔和黑格尔世界史导论),可以粗略区分:无持久中央机构的部落社会。在山地民族、游牧文化中,也常在沙漠和丛林的民族中,缺少一种持久建立起来的国家权力;普遍者通过部落集会、长者、仪式化的程序被承担下来,这些程序在情境中发挥作用。这种形式并不是目的论意义上的国家前阶段,而是一种在相应自然空间条件下履行其功能的独特解决方式。

河谷帝国及其官僚制。美索不达米亚、埃及、古代中国,以及后来的印度河诸帝国——它们形成了拥有首都、发达官僚制、书面行政、协同灌溉经济的中央集权国家。这里的中央机构是实体性的和连续性的;它驾驭庞大基础设施,协调储备与分配,组织灌溉。刘易斯·芒福德所谓“巨型机器”,正是这些国家高度协同的官僚制。

作为公民共同体的古代城邦。希腊城邦以及早期和中期形态的罗马共和国是城邦国家,在其中公民团体本身就是政治普遍性的承担者。公民集会、商议、决定——政治普遍性的形式比河谷帝国更直接,但限于少数有资格者(自由公民,不包括奴隶和妇女)。港口城市文化——雅典、科林斯、马西利亚,后来的威尼斯、阿姆斯特丹——常显示这种形式;它把商业、政治参与和思想开放联结起来。

古代帝国(罗马的帝国阶段)。随着城邦形式扩展到巨大领土,产生了另一种解决方式:行省治理、职业官员阶层、统一的法律体系(罗马法),后者后来成为欧洲法律史的一个核心来源。在这里,公民不再直接参与决定,但公民被承认为公民——这是一种在结构上产生普遍性与代表之间张力的形式。

中世纪封建国家。这里的形态又是另一种:人格联合取代了领土国家,封建主与附庸、诸侯、主教、国王之间的层层效忠。中央机构较弱,法被强烈地分割为地方的和等级的单元。我们今天所设想的国家在这里几乎没有清晰边界;政治的、宗教的、经济的和家庭的维度通过封建纽带相互交织。

现代民族国家。直到中世纪晚期、特别是近代早期以来,才形成一种特定形式:以领土原则取代人格联合,以统一的公民身份取代等级区分,建立发达的官僚制,以及在一块清晰界定的领土上建立统一的法律体系。黑格尔正是根据这种形式展开他对国家的规定的——必须强调这一点:黑格尔的国家是现代民族国家,而不是一个无时间性的概念。这个国家的历史生成与资本主义经济的发展紧密交织,这一点将在下一节中清晰显示。

这幅草图是最初的、简化的;它可以多方面扩展和细化。它在此的功能是使政治普遍性的结构普遍性(每个发达社会都有一种形式,使普遍者作为普遍者获得效力)以及各形式的多样性变得可见,在这些形式中,这种普遍性得到具体化。不同形式之间的过渡——河谷帝国如何变成古代城邦,中世纪封建国家如何生成现代民族国家——不在这里叙述,而应在作为独立部分的世界史中叙述。

预先说明:现代国家的历史构成性

要指出第二个规定。在黑格构架中它容易被忽略——而且与普遍的底线形态不同,它专属于现代国家。黑格尔从概念出发发展国家——把它作为普遍者有意识获得效力的形式。这种概念发展是根本性的,但它掩盖了如下事实:具体的现代国家不是从概念中产生的,而是产生于一段历史生成,这段生成塑造了它并进入它的概念规定本身。

有三条历史线索尤其重要。第一条是自近代早期以来国家财政与货币经济的交织。在十五、十六世纪,现代战争变得过于昂贵,无法靠来自地产和实物贡赋的传统收入来维持。谁想作战,就需要信贷。于是出现了像富格尔家族这样的金融家,他们资助整个帝国和王位选举。由此产生的国债成为持久交织的基础:国家需要资本来进行战争,资本需要国家来获得安全投资和实现自己的要求。这种交织不是仅仅从外部影响了现代国家;它已经进入了它的形式。用货币而非实物贡赋和徭役来治理的国家,在结构上不同于封建国家。它本身已经成为一个货币经济中的行动者,这种经济同时使它的行动能力得以可能,也构成其界限。

第二条是发现资本作为提高生产率的手段。威尼斯的阿森纳——那座国家造船厂在十五世纪每天可以生产一艘战船——是系统分工、标准化部件、节拍化工作流的早期形式。该模式出于军事必要而产生,但它显示有组织的生产能成就什么,后来被仿效。近代早期的重商主义诸侯国大力投资运河、邮政系统和港口——从而创造了后来工业经济若无此事就不会产生的基础设施。现代国家不仅从法律上框定了经济,而且创造了物质前提;这些前提进入了它的历史和它的概念。

第三条是官僚化作为一种独特动力。现代国家不再通过人格化统治运作,而是通过制度化的程序、档案、规则和管理来运作。这种官僚化不是随意附加的,而是国家获得它今天所拥有的空间与事务范围的条件。它也进入了它的概念:黑格尔作为三种权力分化所展开的东西,没有官僚制所提供的制度深度是不可设想的。

这三条线索——通过信贷筹措国家财政、物质基础设施、官僚化——并不是对一个纯粹从概念中发展出来的国家形式作事后补充。它们是进入概念本身的历史构成因素。谁想思考现代国家,就不能退到它们之后。黑格尔在实体上看到了这一点,但他的措辞有时暗示国家似乎是从纯粹概念中发展出来的——这种措辞错过了对象的这一历史分量。今天的法哲学必须带有这种分量,而又不陷入相反的错误,即把国家归结为它的历史条件并丧失它自身的逻辑。

国家应当是什么——黑格尔的构想作为特定的现代形式

黑格尔对国家的规定不同于底线形态,而是专属于现代。它试图把在历史变异中可以获得的各种规定综合为一种形式,而这种形式只有在现代世界条件下才成为可能——即发达的官僚制、统一的公民身份、市民社会与国家的分离、权力的分化。这一标记很要紧,因为它防止黑格尔的规定被误解为无时间的普遍规定;它是对现代国家的规定,就其主张与其可能性而言。

在黑格尔那里,国家不是警察(就其现代意义而言),也不是行政机器。它是伦理理念的现实——那种知道自己是合乎理性的、并且把自己作为合乎理性的东西来意愿的政治共同体。在它之中,家庭和市民社会获得了它们的真理:在家庭生活中还是直接的东西,在市场生活中还是间接的东西,在国家中成为有意识的。

在概念上,国家是理念在其最高的伦理形式中要求自我实现的位置:作为认识与意愿的统一。在道德中,对善的认识与善的实现是分离的;良心知道什么应当是善的,却不能只从自身出发做到它。在市民社会中,实现与认识相分离;理性的狡计产生了一个无人意愿过的普遍者。在国家中,两者应当汇合:一个对其普遍者既认识又同时意愿的政治共同体——也就是说,它不是在成员们的背后产生理性,而是作为生活形式的自觉自我塑造来行动。

这是黑格尔国家的目的论核心:它不是某种外在于它的目的的手段(不像自由主义那里,国家是保护财产或最大化效用的手段)。它是内在合目的性——自身目的——因为在其中,主体第一次完全被承认为它们所是的东西:合乎理性的存在者,其自由只能在一个本身合乎理性的共同体中实现。

黑格尔把国家内部宪制发展为三种权力的分化:立法权(设定普遍者)、行政权(把特殊者统摄到普遍者之下)和王权(个别者作为整体的顶端)。要害不在于他所偏爱的具体君主立宪形式,而在于概念性要求:国家必须在自身内被划分,从而使普遍者、特殊者和个别者作为一个整体的诸环节发挥作用。恰恰在这个位置上,甘斯在未放弃黑格尔学生身份的情况下进行了一个沉默的修正,这对我们的阅读很重要:他以美国为例,把共和—代议制宪制视为现代国家实际上合乎概念的形式,而君主立宪制在他看来则是仍然受传统束缚的过渡形式。[1] 这不仅在政治上有趣,而且在方法论上有趣:甘斯把黑格尔自己的原则——“法本身服从于历史发展”——用来反对黑格尔没有遵循这一原则的那些地方。甘斯从黑格尔法哲学中得出的自由主义结论不是偏离,而是黑格尔原则的结论。在这里也显示出那条在接受史上常常被掩埋的方法论路线:用黑格尔式的手段批判黑格尔。这里所提示的生成—有效性问题(君主立宪制的有效性 vs. 共和—代议制宪制的有效性)在I.8中曾作为例子提出;它单靠黑格尔的概念无法裁决,而需要检验:在现代条件下,哪一种政治普遍性形式才是更适合于其概念的形式。

国家的内部宪制

上一节只是简要提示的东西——三种权力的分化——值得单独处理,因为这里有黑格尔国家学说中的一个重要概念架构,也因为宪制形式的历史变异对于政治形式的具体普遍性来说不可或缺。

概念架构。黑格尔并不是从他所熟悉并在某些方面加以吸收的分权历史经验(洛克、孟德斯鸠)出发来发展国家内部划分的,而是从概念的逻辑出发。国家作为伦理理念的现实,必须在自身之内像概念在自身之内一样被划分:作为普遍者、特殊者与个别者的统一。由此产生三个环节——并不是三个互相分离、彼此制约的权力(那是孟德斯鸠的自由主义形式),而是政治普遍者的自我运动的三个方面。

立法权是普遍者的环节:它设定政治生活据以定向的普遍规定——法律、宪制、适用于所有人的基本规则。它只与作为这样的普遍者打交道,不进入个别案件。

行政权是特殊者的环节:它把个别案件统摄到普遍法律之下,它管理、执行、在普遍者的光照下裁决具体事物。它涵盖我们今天所说的行政权,但也包括作为将法律应用于案件的司法。

王权——在黑格尔那里是王权——是个别者的环节:最终决定机构,是普遍者在一个意志中获得形态的那个点。黑格尔把这个点视作在君主身上得到体现;君主以他的批准各种决议。这里的要义与其说是特定世袭原则或君主制形式,不如说是如下的概念性要求:普遍者最后必须凝聚在一个个别者之中,并由此成为现实。谁否定这个位置——就像共和制宪制用其他构造(直接选举总统、集体顶端、议会多数)所做的那样——并不是否定个别者环节的必要性,而是找到另一种形式来实现这个环节。

**一个与这里相关的阐述发现。**黑格尔把内部宪制划分为诸如:王权构成第三阶段——然后却从它开始展开(第273节以下)。

这不是小事。在他素来严谨的推进中,这一颠倒十分显眼。沃尔夫迪特里希·施米德-科瓦齐克称它“完全无法解释”:它“不仅使后面的阐述依照现存政治关系而重新加权,而且实际上暗中破坏了之前关于现代国家的实体性规定”。

他还提醒人们,青年黑格尔派曾把这一不一贯当作对普鲁士国家的“适应”来批判。

这个说法是否属实,无法裁决。 可以断定的是:这种颠倒不是唯一的同类情况。同样的划分与展开之间差异也出现在主观精神的理论精神那里——在那里,记忆在划分中处于第三位,在展开中却隶属于表象。

在那里可以给出一个实质理由,在这里则不能。这并不支持政治解释,但它也夺走了如下论证:它说这种颠倒对黑格尔而言是独一无二的。

参见 [[hegel-subjektiver-geist]](可选),关于理论精神。

在这一架构中,三种权力首先不是互相对立的,而是处在一种相互中介的关系中。这是与古典分权学说的决定性区别:在洛克和孟德斯鸠那里,要义在于诸权力彼此限制,以免任何一方蜕变为暴政(checks and balances);在黑格尔那里,要义在于它们必须作为一个整体的诸环节相互发挥作用,从而使普遍者成为具体现实。两种看法都有其道理:自由主义的看法论证了为何分权作为针对权力集中的保护是重要的;黑格尔式的看法则论证了为何被分立的诸权力仍然必须作为一个政治生活的统一体来运作,国家才能实现其意义。

等级作为中介。等级制度在黑格尔那里有一个独特位置——作为市民社会与国家之间的中介。诸等级把市民社会的特殊利益(土地所有者的实体性等级、工商业等级、官吏组成的普遍等级)带入立法,并由此在私人生活形式与政治普遍性之间进行中介。诸等级不单纯是对选民利益的代表,而是制度化形式:市民社会中分化出来的各领域通过它而在政治过程中获得效力。

这种构想今天因多个理由必须作历史化阅读。黑格尔所承接的等级秩序已经解体;取而代之的是政党式选举民主。在这种民主中,代表不再按等级、而是以个体—平等的方式组织起来。但黑格尔借助等级制度所处理的结构性问题——市民社会中生活形式的多样性如何在政治过程中获得声音——仍然具有现实性。现代的回答是各种协会、有组织的利益、公民社会组织在政治中共同发挥作用;在一个实行比例代表制的体系中,议会多样性也有类似功能。对黑格尔等级形式的历史批判并不改变一点:生活形式与政治之间的中介问题是一个持久问题。

官僚阶层。黑格尔赋予官僚阶层即“普遍等级”(《法哲学原理》第205节)以特殊地位:它是这样一个阶层,不是出于特殊利益,而是代表普遍者来行动——教养、专业知识和忠于公共服务是其特征。这种构想在前普鲁士改革官僚制中有真实的历史实体,但它如今也不缺乏现实性:要求职业行政对共同福利负责,而不是服务于个别行动者的特殊利益,是现代行政国家的规范性基础。这一要求在现实中常常被破坏——通过政治庇护、游说、经济依赖——但这并不改变它在概念上的必要性;它是国家能够代表普遍者的条件。

公共舆论。最后,黑格尔知道公共舆论这一领域,它是公民参与政治过程的一种形式——通过讨论、批判、参与话语。黑格尔对此持矛盾态度:他在公共舆论中既看到政治参与的真理,也看到没有知识作基础的意见的危险,这种意见在不具备专业知识的情况下作出判断。今天,在大众媒体和互联网的条件下,这种矛盾变得更加尖锐——公共空间更全面,但也更碎片化;它信息更多,但也更易于被操纵。黑格尔所描述的公共舆论的结构性张力在现代条件下深化了,而非消失了。

宪制形式的历史变异。如前所述,黑格尔关于国家内部宪制的论述以现代形式为导向。但它的要义——作为普遍者、特殊者、个别者之统一的分化——可以在不同的历史宪制形式中再次发现,各有不同的具体化。亚里士多德在《政治学》中区分六种宪制形式,依据是一个人、少数人还是多数人统治,以及统治是以共同福利还是私人利益为导向——君主制/僭主制、贵族制/寡头制、共和制/民主制。这里显现出来的,是早在黑格尔对其进行概念把握之前就已经存在的关于宪制中个别者、特殊者与普遍者关系的问题。

罗马共和国有一套精密的宪制,在其中不同的长官(执政官、裁判官、财务官)、元老院(作为贵族审议团体)和人民大会(代表平民)相互配合——在这个体系中,没有任何机构能够单独决定,而贵族和平民之间的等级冲突持续地起结构性作用。波利比乌斯在《历史》中把这种宪制描述为混合政体,它结合君主制、贵族制和民主制要素——这种描述后来成为孟德斯鸠和美国宪制讨论的范本。

中世纪欧洲没有中央集权的国家性,而是由国王、封建主、帝国等级、教会、城市构成的格局——在这种关系中,权力被分割和分层,并具有自身的各种中介形式(帝国议会、宫廷会议、等级会议)。关于统一国家权力的现代观念在这里有它的边界。

随着洛克(1689)和孟德斯鸠(1748)的出现,产生了古典分权学说——洛克还以两种权力(立法权和行政权,另加一个联盟权),孟德斯鸠则以三种权力(立法、行政、司法)。其要义是自由主义的:诸权力应彼此限制,以防止暴政。1787年美国宪法在制度上系统化了这一理念,并把它与联邦国家和各州之间复杂的中介结合起来;甘斯把这部宪法视为现代国家实际上合乎概念的形式。

现代议会民主制在十九、二十世纪形成,是另一种形式:在这里,行政权顶端不是直接选举产生,而是出自议会;议会与政府之间的分权通过信任关系(多数关系)得到调整;司法保持为独立权力;国家元首(君主或总统)主要具有代表性职能。这种形式已在欧洲和世界许多地方确立为普遍形式;它是对美国范本的修改,部分放松了其权力分立,而代之以立法权与行政权更紧密的结合。

在所有这些变异中都可以重新发现黑格尔的概念性要求:一个政治普遍性需要一种内部分化,普遍者、特殊者和个别者在其中作为一个整体的诸环节发挥作用。这些环节具体如何实现——在哪些制度中、以哪些程序、个体公民在其中处于什么地位——是随历史而不同的;在各该条件下哪一种形式最适当,不能单从概念来回答。黑格尔架构是启发式的,其具体化是历史发展和政治斗争的议题——正是在这一点上,这里所展开的构想针对一切试图单从概念推出某种宪制形式的做法,让生成—有效性的区分发挥效力。

一种权力如何自我约束

由此概念方面得到了规定,但背后实践上的困难尚未解决:如何约束一种在其之上没有任何更高者的权力?黑格尔没有以这种形式提出问题,但他看到了这一难题。在1817/18年讲演中,他转述了康德关于自由只有通过权力分立才能得到保存的命题,并提出反对:如果三种权力中每一种都应拥有最后决断,而且不隶属于别的权力,那么整体就“不是有机的”,各种权力也不是“概念环节”。[2] 一年后另一份笔记记录下积极的一面:划分为诸等级和分开诸权力是“国家现实中的本质条件”,是“自由的保障之一”——并且基于“有生命力的理念”。[3] 可见黑格尔并不拒斥分权,他只是否认相互阻遏是分权的原则。

此后发展出来的各种保障,都可以解读为对同一个问题的回答;但它没有任何一种单独就足够。[KF]

权力被分割。 制定法律的人不适用法律;适用法律的人不裁决争端。由此没有任何人能单独行事,每个人都依赖其他人。

权力被程序约束。 要害不在于决定了什么,而在于如何决定——程序是公开的、可检验的、可重复的。

权力被设定期限。 拥有权力的人只是暂时拥有它,而可能失去它的前景本身就是一种约束。

权力被观察。 暗中发生的事情无法检验——因此公开性属于宪制,即便它没有被写进宪制。

这四种措施具有同一结构:权力通过把自己设置为使违犯会被发现且要付出代价,由此约束自己。在它之上没有任何人去强制执行。只要足够多的参与者愿意让它遵守,它就遵守——这是一种比听起来更弱的保障。这里显示出与其他两个法权领域的不同:在市民社会中,争执者之上有一个法院;在国家之上,除了它自身之外一无所有。[4]

马克思切入的位置

黑格尔说:在国家中,市民社会的各个矛盾得到调和,因为在这里普遍者作为普遍者显现出来。马克思回应说:这是神秘化。现实的国家并不调和任何东西;它是市民社会中统治阶级的表现和工具。以普遍利益面貌出现的东西,是那些拥有经济权力的人的特殊利益。

这一批判是严肃的——但它必须被精确地把握。它并不否定黑格尔的方法,也不否定对调和机构的要求本身。它否定的是对黑格尔的某种特定读法:即认为在国家中的中介已经完成,仿佛只要思考国家就足以把它任务宣称为已经解决。正是在这一点上,黑格尔本人通过一种在两种读法之间摇摆的措辞给批判提供了理由。在思辨—辩护式的读法中,黑格尔关于国家的那些句子听起来像是在描述已经完成的矛盾调和;在概念逻辑的读法中,它们指的是中介机构的任务,而并未断言它的经验—政治兑现。马克思摧毁了那些容许这种歧义的表述——并由此使隐藏在思辨措辞之下的关切释放出来。

这一批判最尖锐的表达不是马克思本人,而是恩格斯给出的:现代国家无论其形式如何,都是本质上资本主义的机器,“理想的总体资本家”。[5] 为了让这个公式有支撑而不沦为口号,需要做三点澄清。

理想不是指“理想化”,而是指:不是作为实在的行动者,而是作为形式。国家没有资本,不为利润生产,不在任何市场上竞争。但它的行为形式只有从资本整体的视角才能得到理解。

其次,这个公式并不意味着有外部操控。这不是在谈木偶,也不是在谈一个把国家掌握在手中的精英。国家自己的制度形式再生产出使G–W–G′(货币—商品—更多货币)得以运行的条件——不需要任何人对它发号施令。

第三,这一规定并不等同于指责国家单方面代表资本家。它在结构上也顾及雇佣劳动者的利益——就业岗位、社会保障、教育、基础设施——因为它与单个资本家不同,拥有长远视域,并受缚于整体的再生产。正是在这里,它与单个资本相区别,后者会消耗它自己的根基。

由此,这一公式正好是黑格尔批判所需要的东西,而不超出于此:这是对国家成为普遍的那种形式的规定。它是普遍的——但作为某种特定生产方式的普遍者。黑格尔的国家概念由此未被驳倒,而是被历史性地定位。[KF]

对认识与意愿的统一也是如此。黑格尔把它描述成仿佛在他那时的国家中已经实现;马克思则表明,这个国家进行运作时所处的经济条件恰好阻碍这种统一:在理性的狡计结构性地事与愿违的地方,国家无法仅凭反思就把在市民社会中已经分裂的东西重新结合起来。黑格尔当作对普遍者有意识意愿来呈现的东西,实际上是在认识一个中介,而这个中介在给定条件下无法兑现。理论理念——对什么是善的认识——在黑格尔国家中比实践理念——这种善的实现——更清晰。

尽管有批判,仍须保留的东西

有三点仍然成立。

第一:个人只有在与他人的共同体中才是自由的,因此自由问题必然是关于制度的问题——这一洞见不可动摇。谁把自由设想为仅仅是属个体的能力,谁就错失自由。马克思也认同这一洞见;它不是分歧点。

第二:法、道德和伦理不能彼此对抗,只有在它们的中介中才成为现实——这是一条持久的教益。谁撇开道德意志来思考法,就得到死的文字;谁撇开法来思考道德意志,就得到无力的内心性;谁撇开伦理来思考二者,就没有共同体。

第三:矛盾的调和不能通过消除矛盾、而必须通过在分化的制度中对矛盾进行自觉加工来完成——这是一条即使后市民社会也无法放弃的方法论要求。一个不在制度中解决其矛盾的社会,就会在街头解决矛盾,而后者很少会更好。

一个国家的检验标准

如果国家既不是已经完成的调和,也不是单纯的阶级工具,那么问题就来了:根据什么来判定一个特定国家是否符合它的概念?两种检验是必要的,而且没有任何一种单独就足够。[KF]

第一种去问参与者。 他们能否把这一秩序看作自己的秩序——不只是忍受,而是赞同?并且他们能否说出这一点而不必预期不利后果?问题的后半句更重要,因为一种不允许被拒绝的同意根本不是同意。

第二种去问事情本身。 这一秩序是否实际履行了它存在的目的——而不依赖参与者如何认为。

为什么两者都必要,反例可以说明。有一种秩序:所有人都满意,但它没有完成自己的任务;人们可以习惯于损害自身的种种关系。还有一种秩序:它完成了自己的任务,但没有人愿意要它;它也许可以运转,却没有要求同意的权利。

第三个问题随之而来,它最尖锐:谁能够改变这一设置,而且谁必须为此被征询? 如果答案是“所有参与者”,那么存在的就是从承认中产生的秩序。如果答案是“靠它过活的人”,那么存在的就是别的东西。

这也同时说明,应该如何理解“伦理理念的现实”这一公式。它不是一个关于现存国家的判断,而是衡量它们的尺度——也没有告知有谁满足了这个尺度。

国家作为争夺中的场域

从与马克思批判的交涉中得出一个规定。黑格尔并未明确说明它,但它已内含于黑格尔的立场之中,并且对今天的阅读来说成为根本性的:国家不是一个站在主体对面的完成形态,而是一个争夺中的场域,在这个场域上决定的是:它是否真正成为它在概念上应当是的东西。

这一规定是普遍的,并不专属于现代国家。在每个发达的国家中都有围绕普遍者之规定的斗争——这些斗争不单纯是某种本来和谐秩序的干扰,而是对国家本身具有构成性。在雅典,民主派与贵族派之间围绕公民身份形式、较贫穷阶层的参与、财富问题展开的斗争是持久的;它们塑造了雅典史。在罗马,贵族与平民之间、后来元老院与人民保民官之间、贵族派与平民派之间的争执是共和国的生命元素;它们在晚期内战中的僵化同时也是共和国的终结。在中世纪欧洲,封建主与附庸之间、俗权与教权之间、城市与领主之间的斗争成为了规定性争执,政治普遍性的形式在其中得到协商。在近代早期的等级冲突中,问题在于:诸等级是否必须同意君主,是否存在代表普遍者的代表机构。这些例子表明:国家在其发达的任何地方——都是不同力量围绕普遍者之规定进行斗争的场域。甘斯在关于反对派作为必然环节的学说中已经提示了如下概念上普遍的命题:国家如果不面对反对派,“就会陷入怠惰”(甘斯,同上)。

这一规定拒绝两种对称的误读。第一种误读把黑格尔当作现存国家的辩护士。它把黑格尔的要求——国家作为伦理理念的现实——读作对既定国家的描述。这样读就是理想化:它预设国家已经是它应当是的东西,从而对概念与现实之间的差异视而不见;而任何严肃的政治实践都必须从这一差异入手。第二种误读则从这一差异中得出听天由命。它说:如果国家在结构上服务于经济势力,那么从事政治就是白费力;国家无法改变,因为它的结构决定了它。这样读就错失了如下事实:国家不是一块铁板,而是一个由制度、机器、行动者、权利和实践构成的格局,它在每个瞬间都对变化保持开放——需要反抗阻力、面对不均衡的力量,但不是违抗自然规律。

在市民社会中,场域性质的一般形式之外出现了一种独特的困难:把国家推向某种确定性的结构趋势,不仅是政治普遍性的一般趋势(稳定化、自我保存、常规化),而且是从它与资本主义经济的交织中产生的特殊趋势——来自国家财政对资本市场的依赖,来自经济强者的政治权力,来自进入国家机器的资本与劳动之间的结构性不对称。这里同样有辩证的真理:现代国家有把自身推向某种确定性的结构趋势——这些趋势来自它的历史构成性(特别是它与资本的交织)、它财政上的经济依赖和经济强者的政治权力。但这些趋势不是决定。在结构之内仍有活动空间;可以针对这些趋势动员反制力量;如果其中的斗争出现不同结果,结构本身也能发生位移。来自特有的资本主义格局的三个例子使这种辩证法变得具体。它们不同于上面的普遍例子(雅典、罗马、中世纪)——它们显示了场域性质在现代资本主义国家中采取的特殊形式。

今天形态的劳动法不是由国家的某种洞见产生的,而是经过工人运动数十年的斗争——对抗资本的抵抗,资本曾把每一项保护规定都抱怨为毁灭性负担。它今天保护着实在利益——最高工时、最低工资、解雇保护。它同时是一种把冲突导入法律形式并由此加以平息的工具。两者都真实;一个并不排斥另一个。这个规定的关键在于:劳动法是斗争成果,它原本不必产生——而且如果承载它的斗争松懈下来,它随时都可能被收回。

环境保护有类似历史。它产生于生态运动和灾难经验,面对着工业的抵抗。它今天限制着实有损害——排放限值、保护区、回收义务。它同时本身已经成为一个积累领域——green technology作为增长部门。这里也一样:成果是真实的,但只要承载它的力量松懈,它随时都可能被绕过、削弱或重新解释。

反垄断法则有另一种逻辑。它主要不是由某个运动争取来的,而是产生于如下洞见:垄断会危及市场秩序本身——这是国家反对个别大资本家、资本整体之名采取的一种洞见。但它同时被消费者运动和小企业所利用,它们借此抵抗大公司权力。两者都真实:它既是对系统的维护也是对权力的限制。

这三个例子共同显示的是:现代国家不是资本的工具,不会机械地执行资本利益。它也不是站在各种利益之上的中立裁判机构。它是一个场域,不同力量在其上围绕什么应当被算作普遍者而斗争——手段不均衡,在结构上偏向经济强者,但没有预先确定的结果。对这种场域的特有资本主义形式的详细分析,属于对资本主义国家的研究,应在那里进行。

这一规定使黑格尔立场更加精确,而不抛弃它。黑格尔把国家把握为伦理理念的现实——但他常常说得仿佛这种现实已经给定。这里引入的修正则是:伦理理念的现实既不等同于各自现存的国家,也不只是一个应当。它在诸制度符合其自由概念之处是现实的——就此而言,它同时是尺度,也是其不断自我纠正的任务。[KF] 它是主体们通过对国家场域的形态斗争而把国家造就成的东西。

由此得出实践上的结论,把黑格尔的立场从调和陷阱中拉出来。谁想要伦理理念的现实,就不能等待国家自己把它产生出来——国家不会自己把它产生出来,因为它的结构趋势把它拉向别处。谁想要它,就必须在国家这个场域上进行斗争——同时必须知道,这种斗争并不充分,因为产生这些结构趋势的经济条件,只有在更广阔的社会运动中才能改变。国家政治是必要的,但不是充分的。它需要通过国家之外的对抗性力量来补充——工会、社会运动、合作社、替代性制度。黑格尔式的伦理不只是在国家中,而且也在它自身的各种自我加工形式中。这些形式必须由主体们自己争取,因为没有任何机构会把它们给予主体。

VI. 伦理的三个阶段——一个系统性的扩展


  1. 参见甘斯,《自然法与普遍法权史》,同上,第117、127页;以及里德尔,同上,第243–248页。里德尔强调,甘斯把关于反对派的学说发展为国家的一个必然环节:“反对派是真实的否定,它必须在自身之中包含着真实肯定之物”(甘斯,同上,第130页;转引自里德尔,同上,第247页)。国家如果不面对反对派,“就会陷入怠惰”(甘斯,同上)。 ↩︎

  2. 万嫩曼笔记,1817/18年课程:GW 26.1,第157页。 ↩︎

  3. 霍迈尔笔记,1818/19年课程,关于第118节:GW 26.1,第311页。类似于1819/20年课程笔记(同上,第532页):在权力分立中,近代人看到了自由的保障,这就是“整个现代时代的理念”。 ↩︎

  4. 四种保障的列举在此得到展开。 ↩︎

  5. 弗里德里希·恩格斯,《欧根·杜林先生在科学中实行的变革》(1878),MEW 20,第260页。详见于 [[kapitalismus-einfuehrung:15]]。 ↩︎