法哲学评注, 第30章
：三个阶段
传统伦理。伦理实体被活着，却没有被反思地穿透。秩序有效，因为它一向有效；制度自行承担自身，因为它们的承担者无法质疑它们——他们就在其中，恰如鱼在水中。这有其力量（伦理在这里是稠密的、不言自明的、活生生的）和其界限（它无法改革而不解体，而且它排斥那些不融入其中的东西）。在概念上，它相当于认肯与意愿尚未分裂之前的生活理念：一种生活形式成功的自我再生产，但缺少对它在再生产时所做之事的反思性穿透。
现代解体。随着市民革命，传统伦理被一下子变得可疑。以前不言自明的东西，现在必须被论证；以前起承载作用的东西，被拆解为它的各个组成部分；主体发现自己是主体——反对那个他不再不加追问地承认的秩序。这是启蒙、批判、契约论、自由个人主义的时刻。它实现了巨大的解放成就，这些成就是不可撤销的。但它同时也摧毁了某种它凭自身力量无法取代的东西：活生生的伦理的那种稠密的不言自明性。在概念上，它相当于分裂的理念：认肯与意愿彼此分离，进行反思的主体知道他已经越出传统，却还不知道自己能在哪一种生活形式中重新找到自己。
黑格尔对市民社会的诊断恰好击中了这个状态。起初作为个体解放的东西变成原子化；通过市场的中介取代了通过共同体的中介；人的形式平等与一种分裂共存，这种分裂把普遍者移置到处于他们之外的一个机器之上。马克思把这一点把握得更尖锐、更具体：现代解体不是偶然的衰退状态，而是资本主义生产自身产生其主观前提——摆脱束缚的、流动的、不受任何东西约束的雇佣劳动者——的形式。两人诊断的是同一个状态；马克思补入的是这一状态凭借哪些手段来再生产自己。
有意识的伦理。如果现代解体不应当是最后的话，而回到传统伦理又被排除，那么就必须有一种可以设想的伦理形式，它不是被朴素地承担，而是被反思地意愿——这些制度之所以有效，是因为生活在其中的人们把它们认作自己的并加以承担。在概念上，这将是国家在概念上要求之物的实践兑现：认识与意愿的统一作为一种既被知道又被实行出来的生活形式。
在这里，来自I.4的澄清是决定性的。有意识的伦理并不是家庭、社会和国家之外的第四个领域，也不是对先前阶段的消灭。它是这样一个状态：传统伦理（作为稠密、不言自明的伦理实体）和现代解体（作为反思的、批判的主体性）作为两个环节在一个更高形式中共同在场。传统中起承载作用的东西得到保留；其中起压制作用的东西被克服；两者都被提升到一个阶段，在这个阶段上，伦理并非尽管有反思、而是因为反思才有效。这是严格黑格尔意义上的扬弃——而且它是认识与意愿之统一的实践形式，这种统一在国家中只在概念上被要求，尚未被兑现。
这里必须做一个澄清，否则这个概念会听起来像乌托邦或和谐主义。有意识的伦理并不意味着没有冲突的统一。它意味着一种生活形式，它把它的诸冲突认作属于自己的冲突，并拥有种种制度，在其中可以加工这些冲突而不退回到单纯暴力、单纯市场或单纯道德。特殊利益与普遍利益之间、不同生活形式之间、个体的要求与共同体的要求之间的冲突，在有意识的伦理中不会消失；毋宁说，它们被承认为它们所是的东西——一种复杂生活形式的结构性张力——并在为此专门建立的制度中被解决。与先前阶段的差异不在于没有冲突，而在于以自觉的形式对冲突进行加工：传统伦理中被压在自明秩序之下的东西、现代解体中被当作单纯私事、单纯市场适应或个体单纯道德责任而排斥掉的东西，在有意识的伦理中应当成为一项被共同承担的任务而被意识到——为此需要能够承担这种加工的制度。这些制度不会自行出现；它们必须被建立、被争取、被试验、被抛弃、重新被建立。因此，有意识的伦理不是一种状态，而是一项开放的任务——而且它始终面临跌回它的前提中去的危险，只要主体们停止对它下功夫。